Sloka 14

ТЕКСТ 14

Verš

Текст

antaḥpura-striyo ’pṛcchad
vimanā iva vediṣat
api vaḥ kuśalaṁ rāmāḥ
seśvarīṇāṁ yathā purā

антах̣пура-стрийо ’пр̣ччхад
вимана̄ ива ведишат
апи вах̣ куш́алам̇ ра̄ма̄х̣
сеш́варӣн̣а̄м̇ йатха̄ пура̄

Synonyma

Пословный перевод

antaḥ-pura — domácí; striyaḥ — ženy; apṛcchat — zeptal se; vimanāḥ — plný starostí; iva — jako; vediṣat — ó králi Prācīnabarhi; api — zdali; vaḥ — vaše; kuśalam — štěstí; rāmāḥ — ó krásné ženy; sa-īśvarīṇām — s vaší paní; yathā — jako; purā — předtím.

антах̣-пура — живущих в доме; стрийах̣ — женщин; апр̣ччхат — он спросил; вимана̄х̣ — очень встревоженный; ива — как; ведишат — о царь Прачинабархи; апи — ли; вах̣ — ваше; куш́алам — благополучие; ра̄ма̄х̣ — о красавицы; са-ӣш́варӣн̣а̄м — с вашей госпожой; йатха̄ — как; пура̄ — прежде.

Překlad

Перевод

Tehdy si král Purañjana začal dělat starosti a zeptal se služebných: Mé milé krásné ženy, jste vy a vaše paní stále tak šťastné jako předtím, nebo ne?

Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет?

Význam

Комментарий

Slovo vediṣat se vztahuje na krále Prācīnabarhiho. Když člověk ožije ve společnosti oddaných a probudí své vědomí Kṛṣṇy, zpytuje činnosti mysli — myšlení, cítění a chtění — a rozhoduje se, zda se má vrátit ke svým hmotným činnostem, či zůstat pevně v duchovním vědomí. Slovo kuśalam označuje to, co je příznivé. Člověk může učinit svůj dům dokonale šťastným, když se zapojí do oddané služby Pánu Viṣṇuovi. Ten, kdo se věnuje jiným činnostem, než je viṣṇu-bhakti — kdo se věnuje hmotným činnostem — má neustále mnoho starostí. Rozumný člověk by měl obrátit pozornost na svoji mysl, na její myšlení, cítění a chtění, a rozhodnout se, jak tyto pochody využít. Pokud někdo neustále myslí na Kṛṣṇu, cítí, jak by Mu měl sloužit, a chce vykonávat Kṛṣṇovy pokyny, je třeba vědět, že přijal dobrou radu od své inteligence, která se nazývá matkou. Přestože byl král osvěžen, ptal se na svoji manželku. Takto se radil s myšlením a chtěním, jak by se mohl vrátit ke svému stálému dobrému vědomí. Mysl může navrhovat, že člověk bude šťastný díky smyslovému požitku (viṣaya-bhoga), ale ten, kdo je pokročilý ve vědomí Kṛṣṇy, nehledá štěstí v hmotných činnostech. To vysvětluje Bhagavad-gītā (2.59):

Употребленное в этом стихе слово ведишат относится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный общением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обращается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к материальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Слово куш́алам означает «то, что приносит благо». Дом и семья могут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Тот, кто занят не вишну- бхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной деятельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны — значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют матерью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить человеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.59):

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate

вишайа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

“Vtělená duše může být omezena ve smyslovém požitku, přestože chuť na smyslové předměty jí zůstává. Zanechá-li však těchto činností, když okusí vyšší chuť, její vědomí se upevní.” Člověk se nemůže odpoutat od smyslových předmětů, dokud nenajde lepší činnosti v oddané službě. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Zanechat hmotných činností může jedině ten, kdo skutečně vykonává oddanou službu.

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия и утвердится в сознании». Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Прекратить материальную деятельность может только тот, кто полностью поглощен преданным служением.