Skip to main content

Sloka 13

ТЕКСТ 13

Verš

Текст

tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca
kandarpākṛṣṭa-mānasaḥ
na vyacaṣṭa varārohāṁ
gṛhiṇīṁ gṛha-medhinīm
тр̣пто хр̣шт̣ах̣ судр̣пташ́ ча
кандарпа̄кр̣шт̣а-ма̄насах̣
на вйачашт̣а вара̄роха̄м̇
гр̣хин̣ӣм̇ гр̣ха-медхинӣм

Synonyma

Пословный перевод

tṛptaḥ — uspokojený; hṛṣṭaḥ — veselý; su-dṛptaḥ — velice pyšný; ca — také; kandarpa — Amorem; ākṛṣṭa — přitahovaná; mānasaḥ — mysl; na — ne; vyacaṣṭa — snažil se; vara-ārohām — vyšší vědomí; gṛhiṇīm — manželka; gṛha-medhinīm — ta, která udržuje svého manžela v hmotném životě.

тр̣птах̣—удовлетворенный; хр̣шт̣ах̣—радостный; су-др̣птах̣— очень гордый; ча—также; кандарпа—Купидоном; а̄кр̣шт̣а—плененный; ма̄насах̣—его ум; на—не стал; вйачашт̣а—пытаться; вара- а̄роха̄м—более высокий уровень сознания; гр̣хин̣ӣм—жена; гр̣ха- медхинӣм—которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.

Překlad

Перевод

Když se král Purañjana najedl a utišil svoji žízeň a hlad, cítil v srdci radost. Ale místo, aby dosáhl vyššího vědomí, zmocnil se ho Amor a hnala ho touha nalézt svoji manželku, která ho uspokojovala v jeho rodinném životě.

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.

Význam

Комментарий

Tento verš je velice důležitý pro ty, kdo se snaží dosáhnout vyšší úrovně vědomí Kṛṣṇy. Je-li člověk zasvěcený od duchovního mistra, mění své zvyky a přestává jíst nežádoucí věci, jako je maso, přestává pít alkohol, holdovat nedovolenému sexu a hazardování. K potravě v kvalitě dobra (sāttvika-āhāra) patří podle śāster obilí, rýže, zelenina, ovoce, mléko, cukr a mléčné produkty. Jednoduchá jídla, jako je rýže, dāl, capātī, zelenina, mléko a cukr, tvoří vyváženou stravu, ale někdy vidíme, že zasvěcený žák se ve jménu prasādam stravuje velice přepychově. Vlivem svého minulého hříšného života začne být přitahován Amorem a nenasytně jí vybraná jídla. Je jasně vidět, že když se nováček ve vědomí Kṛṣṇy přejídá, tak poklesne. Místo aby dosáhl čistého vědomí Kṛṣṇy, zmocní se ho Amor. Takzvaného brahmacārīna začnou vzrušovat ženy a vānaprasthu přemůže znovu touha po sexu se svou manželkou nebo si začne hledat jinou manželku. Z nějakého sentimentu opustí svoji ženu a přijde do společnosti oddaných a duchovního mistra, ale následkem svého minulého hříšného života tam nevydrží. Místo aby vyvinul vědomí Kṛṣṇy, poklesne, přitahován Amorem, a přijme jinou manželku pro sexuální požitek. Poklesnutí začínajícího oddaného z cesty vědomí Kṛṣṇy do hmotného života popisuje Nārada Muni ve Śrīmad-Bhāgavatamu (1.5.17):

Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ
тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

Zde se uvádí, že i když začínající oddaný může z nezralosti poklesnout z cesty vědomí Kṛṣṇy, jeho služba Kṛṣṇovi nepřijde nikdy nazmar. Na druhou stranu ten, kdo vytrvale plní své rodinné povinnosti nebo takzvané společenské a rodinné závazky, ale nerozvíjí vědomí Kṛṣṇy, nezíská žádný prospěch. Ten, kdo přichází k vědomí Kṛṣṇy, si musí dávat velký pozor a zdržet se zakázaných činností, které definuje Rūpa Gosvāmī ve své Upadeśāmṛtě takto:

Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати

Začínající oddaný nemá jíst příliš mnoho ani střádat více peněz, než je nezbytné. Přehnaně jíst nebo střádat příliš mnoho se nazývá atyāhāra a stojí to člověka mnoho energie. To se nazývá prayāsa. Někdo může navenek předstírat velkou věrnost pravidlům a usměrněním, ale zároveň nebýt pevný v jejich dodržování. To se nazývá niyamāgraha. Při stycích s nežádoucí společností (jana-saṅga) se člověk znečistí chtíčem a chamtivostí a poklesne z cesty oddané služby.

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйа̄ха̄ра. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайа̄са. Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийама̄граха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.