Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

CHAPTER TWENTY-FOUR

Píseň Pána Śivy

Chanting the Song Sung by Lord Śiva

Sloka 1:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Hlavním králem se stal Vijitāśva, nejstarší syn Mahārāje Pṛthua, který měl stejnou pověst jako jeho otec. Jelikož měl své mladší bratry velice rád, předal jim vládu nad různými světovými stranami.
Text 1:
The great sage Maitreya continued: Vijitāśva, the eldest son of Mahārāja Pṛthu, who had a reputation like his father’s, became emperor and gave his younger brothers different directions of the world to govern, for he was very affectionate toward his brothers.
Sloka 2:
Východní stranu světa dal svému bratru Haryakṣovi, jižní stranu Dhūmrakeśovi, západní Vṛkovi a severní Draviṇovi.
Text 2:
Mahārāja Vijitāśva offered the eastern part of the world to his brother Haryakṣa, the southern part to Dhūmrakeśa, the western part to Vṛka and the northern part to Draviṇa.
Sloka 3:
Mahārāja Vijitāśva dříve potěšil krále nebes Indru a dostal od něho jméno Antardhāna. Se svou manželkou, která se jmenovala Śikhaṇḍinī, počal tři syny, kteří později došli velkého uznání.
Text 3:
Formerly, Mahārāja Vijitāśva pleased the King of heaven, Indra, and from him received the title Antardhāna. His wife’s name was Śikhaṇḍinī, and by her he begot three good sons.
Sloka 4:
Jeho tři synové se jmenovali Pāvaka, Pavamāna a Śuci. Dříve byli všichni tři polobohy ohně, ale následkem prokletí od velkého mudrce Vasiṣṭhy se stali syny Mahārāje Antardhāny. Byli tedy stejně mocní jako bozi ohně a pomocí mystické yogy také dosáhli tohoto svého původního postavení.
Text 4:
The three sons of Mahārāja Antardhāna were named Pāvaka, Pavamāna and Śuci. Formerly these three personalities were the demigods of fire, but due to the curse of the great sage Vasiṣṭha, they became the sons of Mahārāja Antardhāna. As such, they were as powerful as the fire-gods, and they attained the destination of mystic yoga power, being again situated as the demigods of fire.
Sloka 5:
Mahārāja Antardhāna měl ještě manželku jménem Nabhasvatī, jež ho obšťastnila dalším synem, který se jmenoval Havirdhāna. Jelikož byl král Antardhāna velice shovívavý, nezabil poloboha Indru, když při oběti kradl koně patřícího jeho otci.
Text 5:
Mahārāja Antardhāna had another wife, named Nabhasvatī, and by her he was happy to beget another son, named Havirdhāna. Since Mahārāja Antardhāna was very liberal, he did not kill Indra while the demigod was stealing his father’s horse at the sacrifice.
Sloka 6:
Kdykoliv musel Antardhāna jakožto nejvýše postavený král vybírat daně, trestat občany nebo je přísně pokutovat, nedělal to rád. Později proto plnění těchto povinností zanechal a věnoval se vykonávání různých obětí.
Text 6:
Whenever Antardhāna, the supreme royal power, had to exact taxes, punish his citizens or fine them severely, he was not willing to do so. Consequently he retired from the execution of such duties and engaged himself in the performance of different sacrifices.
Sloka 7:
Mahārāja Antardhāna se sice zaobíral pořádáním obětí, ale jelikož byl seberealizovanou duší, velice inteligentně prokazoval oddanou službu Pánu, Jenž odstraňuje všechny obavy Svých oddaných. Takto pohroužen v extázi uctíval Nejvyššího Pána, a tím snadno dosáhl Jeho planety.
Text 7:
Although Mahārāja Antardhāna was engaged in performing sacrifices, because he was a self-realized soul he very intelligently rendered devotional service to the Lord, who eradicates all the fears of His devotees. By thus worshiping the Supreme Lord, Mahārāja Antardhāna, rapt in ecstasy, attained His planet very easily.
Sloka 8:
Havirdhāna, syn Mahārāje Antardhāny, měl manželku jménem Havirdhānī. Ta porodila šest synů, kteří se jmenovali Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya a Jitavrata.
Text 8:
Havirdhāna, the son of Mahārāja Antardhāna, had a wife named Havirdhānī, who gave birth to six sons, named Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya and Jitavrata.
Sloka 9:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, Havirdhānův mocný syn Barhiṣat byl velkým odborníkem v pořádání různých plodonosných obětí a byl také zkušený v praktikování mystické yogy. Na základě svých neobyčejných schopností se stal Prajāpatim.
Text 9:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, Havirdhāna’s very powerful son named Barhiṣat was very expert in performing various kinds of fruitive sacrifices, and he was also expert in the practice of mystic yoga. By his great qualifications, he became known as Prajāpati.
Sloka 10:
Mahārāja Barhiṣat vykonával mnoho obětí po celém světě. Rozprostřel po zemi stébla trávy kuśa tak, že jejich vrcholky směřovaly na východ.
Text 10:
Mahārāja Barhiṣat executed many sacrifices all over the world. He scattered kuśa grasses and kept the tops of the grasses pointed eastward.
Sloka 11:
Mahārājovi Barhiṣatovi — od této chvíle známém jako Prācīnabarhi—nařídil nejvyšší polobůh, Pán Brahmā, aby se oženil s dcerou oceánu. Jmenovala se Śatadruti, byla velice mladá a její tělesné rysy byly nádherné. Když náležitě oděná a ozdobená přišla do svatební arény a začala ji obcházet, přitahovala boha ohně Agniho natolik, že zatoužil po její společnosti, stejně jako si chtěl kdysi užívat s Śukī.
Text 11:
Mahārāja Barhiṣat — henceforward known as Prācīnabarhi — was ordered by the supreme demigod Brahmā to marry the daughter of the ocean named Śatadruti. Her bodily features were completely beautiful, and she was very young. She was decorated with the proper garments, and when she came into the marriage arena and began circumambulating it, the fire-god Agni became so attracted to her that he desired her company, exactly as he had formerly desired to enjoy Śukī.
Sloka 12:
Když se Śatadruti vdávala, všichni démoni, obyvatelé Gandharvaloky, velcí mudrci a obyvatelé Siddhaloky, zemských planet a Nāgaloky byli i přes svou vznešenost uchváceni cinkáním jejích nákotníčků.
Text 12:
While Śatadruti was thus being married, the demons, the denizens of Gandharvaloka, the great sages, and the denizens of Siddhaloka, the earthly planets and Nāgaloka, although highly exalted, were all captivated by the tinkling of her ankle bells.
Sloka 13:
Král Prācīnabarhi zplodil v lůně Śatadruti deset synů. Všichni měli stejně blízko k náboženství a nazývali se Pracetové.
Text 13:
King Prācīnabarhi begot ten children in the womb of Śatadruti. All of them were equally endowed with religiosity, and all of them were known as the Pracetās.
Sloka 14:
Když Pracetům jejich otec nařídil, aby se oženili a plodili děti, vstoupili všichni do oceánu a deset tisíc let se podrobovali askezi. Tímto způsobem uctívali vládce veškeré askeze, Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 14:
When all these Pracetās were ordered by their father to marry and beget children, they all entered the ocean and practiced austerities and penances for ten thousand years. Thus they worshiped the master of all austerity, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 15:
Poté, co Prācīnabarhiho synové opustili domov, aby podstoupili askezi, setkali se s Pánem Śivou, který je ze své velké milosti poučil o Absolutní Pravdě. Všichni Pracetové meditovali o jeho pokynech, opěvovali je a uctívali s velkou péčí a pozorností.
Text 15:
When all the sons of Prācīnabarhi left home to execute austerities, they met Lord Śiva, who, out of great mercy, instructed them about the Absolute Truth. All the sons of Prācīnabarhi meditated upon the instructions, chanting and worshiping them with great care and attention.
Sloka 16:
Vidura se otázal Maitreyi: Můj milý brāhmaṇo, proč se Pracetové setkali na cestě s Pánem Śivou? Řekni mi prosím, jak došlo k tomuto setkání, čím tak potěšili Pána Śivu a jak je poučil. Takové rozhovory jsou jistě významné a já si přeji a žádám tě, abys ke mně byl milostivý a popsal mi je.
Text 16:
Vidura asked Maitreya: My dear brāhmaṇa, why did the Pracetās meet Lord Śiva on the way? Please tell me how the meeting happened, how Lord Śiva became very pleased with them and how he instructed them. Certainly such talks are important, and I wish that you please be merciful upon me and describe them.
Sloka 17:
Velký mudrc Vidura pokračoval: Ó nejlepší z brāhmaṇů, živé bytosti uvězněné v hmotném těle se mohou jen velice těžko osobně setkat s Pánem Śivou. Dokonce ani velcí mudrci, kteří nejsou nijak hmotně připoutáni, se s ním nesetkají, přestože o setkání s ním neustále meditují.
Text 17:
The great sage Vidura continued: O best of the brāhmaṇas, it is very difficult for living entities encaged within this material body to have personal contact with Lord Śiva. Even great sages who have no material attachments do not contact him, despite their always being absorbed in meditation to attain his personal contact.
Sloka 18:
Pán Śiva — nejmocnější polobůh, jehož předčí jedině Pán Viṣṇu—je soběstačný. I když nemá nic, oč by v hmotném světě usiloval, je ve prospěch jeho obyvatel neustále aktivní. Při tom ho doprovázejí jeho nebezpečné energie, jako je bohyně Kālī a bohyně Durgā.
Text 18:
Lord Śiva, the most powerful demigod, second only to Lord Viṣṇu, is self-sufficient. Although he has nothing to aspire for in the material world, for the benefit of those in the material world he is always busily engaged everywhere and is accompanied by his dangerous energies like the goddess Kālī and the goddess Durgā.
Sloka 19:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, díky své zbožnosti přijali všichni Prācīnabarhiho synové slova svého otce velmi vážně a celým srdcem. S těmito slovy na svých hlavách pak odešli západním směrem vyplnit otcovo nařízení.
Text 19:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, because of their pious nature, all the sons of Prācīnabarhi very seriously accepted the words of their father with heart and soul, and with these words on their heads, they went toward the west to execute their father’s order.
Sloka 20:
Na své cestě Pracetové spatřili vodní nádrž velkou téměř jako oceán. Voda tohoto jezera byla tak klidná, že připomínala mysl velké duše, a jeho obyvatelé, vodní živočichové, se zdáli být v útočišti takové nádrže velice klidní a šťastní.
Text 20:
While traveling, the Pracetās happened to see a great reservoir of water which seemed almost as big as the ocean. The water of this lake was so calm and quiet that it seemed like the mind of a great soul, and its inhabitants, the aquatics, appeared very peaceful and happy to be under the protection of such a watery reservoir.
Sloka 21:
V onom velkém jezeře rostly různé druhy lotosů. Některé byly modré a některé červené, některé kvetly v noci, jiné ve dne a další — jako lotos indīvara — navečer. Všechny společně tak pokrývaly jezero do té míry, že vypadalo jako velký důl těchto květin. Na jeho březích proto postávaly labutě, jeřábi, cakravākové, kāraṇḍavy a jiní krásní vodní ptáci.
Text 21:
In that great lake there were different types of lotus flowers. Some of them were bluish, and some of them were red. Some of them grew at night, some in the day and some, like the indīvara lotus flower, in the evening. Combined together, the lotus flowers filled the lake so full that the lake appeared to be a great mine of such flowers. Consequently, on the shores there were swans and cranes, cakravākas, kāraṇḍavas and other beautiful water birds standing about.
Sloka 22:
Okolo jezera rostly různé stromy a popínavé rostliny a kolem nich bzučeli šílení čmeláci. Vypadalo to, že se stromy radují z jejich sladkého bzučení, a ve vzduchu poletoval šafrán z lotosových květů. To vše vytvářelo takovou atmosféru, jako by tam probíhal velký festival.
Text 22:
There were various trees and creepers on all sides of the lake, and there were mad bumblebees humming all about them. The trees appeared to be very jolly due to the sweet humming of the bumblebees, and the saffron, which was contained in the lotus flowers, was being thrown into the air. These all created such an atmosphere that it appeared as though a festival were taking place there.
Sloka 23:
Synové krále žasli, když slyšeli zvuk bubnů a kotlů spolu s dalšími sladěnými, na poslech příjemnými tóny.
Text 23:
The sons of the King became very much amazed when they heard vibrations from various drums and kettledrums along with other orderly musical sounds pleasing to the ear.
Sloka 24-25:
Pracetové měli to štěstí, že viděli, jak se z vody se svými společníky vynořuje Pán Śiva, hlavní z polobohů. Jeho tělo zářilo jako roztavené zlato. Měl modré hrdlo a tři oči, jimiž milostivě hleděl na své oddané. Doprovázelo ho mnoho hudebníků, kteří ho oslavovali. Jakmile ho Pracetové uviděli, ihned mu ve velkém úžasu vzdali poklony a padli k jeho lotosovým nohám.
Texts 24-25:
The Pracetās were fortunate to see Lord Śiva, the chief of the demigods, emerging from the water with his associates. His bodily luster was just like molten gold, his throat was bluish, and he had three eyes, which looked very mercifully upon his devotees. He was accompanied by many musicians, who were glorifying him. As soon as the Pracetās saw Lord Śiva, they immediately offered their obeisances in great amazement and fell down at the lotus feet of the lord.
Sloka 26:
Pracetové Pána Śivu potěšili, protože Pán Śiva je všeobecně ochráncem zbožných a mírných. Byl s princi velice spokojen a promluvil těmito slovy.
Text 26:
Lord Śiva became very pleased with the Pracetās because generally Lord Śiva is the protector of pious persons and persons of gentle behavior. Being very much pleased with the princes, he began to speak as follows.
Sloka 27:
Pán Śiva řekl: Jste všichni syny krále Prācīnabarhiho a já vám přeji vše nejlepší. Vím také, k čemu se chystáte, a proto se vám ukazuji, abych vám projevil svou milost.
Text 27:
Lord Śiva said: You are all the sons of King Prācīnabarhi, and I wish all good fortune to you. I also know what you are going to do, and therefore I am visible to you just to show my mercy upon you.
Sloka 28:
Pán Śiva pokračoval: Každý, kdo je odevzdaný Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, vládci všeho — hmotné přírody i živých bytostí — je mi skutečně velice drahý.
Text 28:
Lord Śiva continued: Any person who is surrendered to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the controller of everything — material nature as well as the living entity — is actually very dear to me.
Sloka 29:
Ten, kdo po sto životů řádně vykonává své předepsané povinnosti, se kvalifikuje pro postavení Brahmy, a pokud ještě více pokročí, může se dostat k Pánu Śivovi. Kdo se prostřednictvím čisté oddané služby přímo odevzdá Pánu Kṛṣṇovi či Viṣṇuovi, dosáhne okamžitě duchovních planet. Pán Śiva a další polobozi těchto planet dosáhnou po zničení hmotného světa.
Text 29:
A person who executes his occupational duty properly for one hundred births becomes qualified to occupy the post of Brahmā, and if he becomes more qualified, he can approach Lord Śiva. A person who is directly surrendered to Lord Kṛṣṇa, or Viṣṇu, in unalloyed devotional service is immediately promoted to the spiritual planets. Lord Śiva and other demigods attain these planets after the destruction of this material world.
Sloka 30:
Jste všichni oddaní Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto si vás vážím a ctím vás stejně jako Pána Osobně. Vím, že tak oddaní ctí také mě a že jsem jim velmi drahý. Nikdo nemůže být oddaným tak drahý jako já.
Text 30:
You are all devotees of the Lord, and as such I appreciate that you are as respectable as the Supreme Personality of Godhead Himself. I know in this way that the devotees also respect me and that I am dear to them. Thus no one can be as dear to the devotees as I am.
Sloka 31:
Nyní zazpívám jednu mantru, která je nejen transcendentální, čistá a příznivá, ale navíc je tou nejlepší modlitbou pro každého, kdo chce dosáhnout konečného životního cíle. Poslouchejte ji prosím pečlivě a pozorně.
Text 31:
Now I shall chant one mantra which is not only transcendental, pure and auspicious, but is the best prayer for anyone who is aspiring to attain the ultimate goal of life. When I chant this mantra, please hear it carefully and attentively.
Sloka 32:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Vznešený Pán Śiva, velký oddaný Pána Nārāyaṇa, ze své bezpříčinné milosti hovořil dále k synům krále, kteří stáli se sepjatýma rukama.
Text 32:
The great sage Maitreya continued: Out of his causeless mercy, the exalted personality Lord Śiva, a great devotee of Lord Nārāyaṇa, continued to speak to the King’s sons, who were standing with folded hands.
Sloka 33:
Pán Śiva se obrátil na Nejvyšší Osobnost Božství s následující modlitbou: Sláva Tobě, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nejvznešenější ze všech seberealizovaných duší. Jelikož jsi vždy příznivě nakloněný seberealizovaným osobám, přeji si, abys mi věnoval Svou přízeň. Jsi hoden uctívání na základě Svých naprosto dokonalých pokynů. Jsi Nadduše, a proto se Ti klaním jako nejvyšší živé bytosti.
Text 33:
Lord Śiva addressed the Supreme Personality of Godhead with the following prayer: O Supreme Personality of Godhead, all glories unto You. You are the most exalted of all self-realized souls. Since You are always auspicious for the self-realized, I wish that You be auspicious for me. You are worshipable by virtue of the all-perfect instructions You give. You are the Supersoul; therefore I offer my obeisances unto You as the supreme living being.
Sloka 34:
Můj Pane, jsi původem stvoření prostřednictvím lotosového květu, který vyrůstá z Tvého pupku. Jsi nejvyšším vládcem smyslů a smyslových předmětů a také všeprostupujícím Vāsudevem. Setrváváš v naprostém klidu a nepodléháš šesti změnám, jelikož jsi sebeozařující.
Text 34:
My Lord, You are the origin of the creation by virtue of the lotus flower which sprouts from Your navel. You are the supreme controller of the senses and the sense objects, and You are also the all-pervading Vāsudeva. You are most peaceful, and because of Your self-illuminated existence, You are not disturbed by the six kinds of transformations.
Sloka 35:
Můj drahý Pane, jsi původem jemnohmotných složek, Pánem všeho spojování i rozkladu (vládnoucím Božstvem jménem Saṅkarṣaṇa) a Pánem veškeré inteligence (vládnoucím Božstvem Pradyumnou). Vzdávám Ti proto uctivé poklony.
Text 35:
My dear Lord, You are the origin of the subtle material ingredients, the master of all integration as well as the master of all disintegration, the predominating Deity named Saṅkarṣaṇa, and the master of all intelligence, known as the predominating Deity Pradyumna. Therefore, I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 36:
Můj Pane, jako svrchované vládnoucí Božstvo jménem Aniruddha jsi Pánem smyslů a mysli. Proto se Ti znovu a znovu klaním. Pro Svou schopnost zničit celé stvoření ohněm planoucím z Tvých úst se nazýváš Ananta a také Saṅkarṣaṇa.
Text 36:
My Lord, as the supreme directing Deity known as Aniruddha, You are the master of the senses and the mind. I therefore offer my obeisances unto You again and again. You are known as Ananta as well as Saṅkarṣaṇa because of Your ability to destroy the whole creation by the blazing fire from Your mouth.
Sloka 37:
Ó Aniruddho, můj Pane, jsi autoritou, která otevírá dveře na vyšší planetární systémy a k osvobození. Jsi neustále v čistém srdci živé bytosti, a proto se Ti klaním. Tvé semeno je jako zlato, a tak v podobě ohně pomáháš při védských obětích počínaje cātur-hotrou. Vzdávám Ti proto hluboké poklony.
Text 37:
My Lord, O Aniruddha, You are the authority by which the doors of the higher planetary systems and liberation are opened. You are always within the pure heart of the living entity. Therefore I offer my obeisances unto You. You are the possessor of semen which is like gold, and thus, in the form of fire, You help the Vedic sacrifices, beginning with cātur-hotra. Therefore I offer my obeisances unto You.
Sloka 38:
Můj Pane, jsi tím, kdo zaopatřuje Pitṛloku i všechny polobohy, jsi vládnoucím božstvem Měsíce a Pánem všech tří Ved. Uctivě se Ti klaním, protože jsi původním zdrojem spokojenosti všech živých bytostí.
Text 38:
My Lord, You are the provider of the Pitṛlokas as well as all the demigods. You are the predominating deity of the moon and the master of all three Vedas. I offer my respectful obeisances unto You because You are the original source of satisfaction for all living entities.
Sloka 39:
Můj drahý Pane, jsi gigantická vesmírná podoba, která zahrnuje všechna individuální těla živých bytostí. Jsi udržovatelem tří světů, a jako takový se staráš o mysl, smysly, tělo a životní vzduch v nich. Vzdávám Ti proto uctivé poklony.
Text 39:
My dear Lord, You are the gigantic universal form which contains all the individual bodies of the living entities. You are the maintainer of the three worlds, and as such You maintain the mind, senses, body, and air of life within them. I therefore offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 40:
Můj drahý Pane, expandováním Svých transcendentálních vibrací vyjevuješ skutečný smysl všeho. Jsi všeprostupující nebe uvnitř a vně a konečný cíl zbožných činností vykonávaných v tomto hmotném světě i mimo něj. Znovu a znovu Ti proto vzdávám uctivé poklony.
Text 40:
My dear Lord, by expanding Your transcendental vibrations, You reveal the actual meaning of everything. You are the all-pervading sky within and without, and You are the ultimate goal of pious activities executed both within this material world and beyond it. I therefore offer my respectful obeisances again and again unto You.
Sloka 41:
Můj drahý Pane, jsi tím, kdo dohlíží na výsledky zbožných činností. Jsi záliba i nechuť a také činy, které z nich vyplývají. Jsi rovněž příčinou nešťastných životních podmínek způsobených bezbožností, a jsi tedy i smrtí. S úctou se Ti klaním.
Text 41:
My dear Lord, You are the viewer of the results of pious activities. You are inclination, disinclination and their resultant activities. You are the cause of the miserable conditions of life caused by irreligion, and therefore You are death. I offer You my respectful obeisances.
Sloka 42:
Můj drahý Pane, jsi nejpřednější ze všech dárců požehnání, nejstarší a největší poživatel ze všech poživatelů. Vládneš veškeré metafyzické filozofii světa, neboť jsi nejvyšší příčinou všech příčin, Pánem Kṛṣṇou. Jsi největší ze všech náboženských zásad a svrchovaná mysl. Máš mozek, jemuž nikdy nic nezabrání v činnosti. Znovu a znovu Ti proto vzdávám hluboké poklony.
Text 42:
My dear Lord, You are the topmost of all bestowers of all benediction, the oldest and supreme enjoyer amongst all enjoyers. You are the master of all the worlds’ metaphysical philosophy, for You are the supreme cause of all causes, Lord Kṛṣṇa. You are the greatest of all religious principles, the supreme mind, and You have a brain which is never checked by any condition. Therefore I repeatedly offer my obeisances unto You.
Sloka 43:
Můj drahý Pane, jsi svrchovaným vládcem konatele, smyslových činností a jejich výsledků (karmy), a jsi tedy vládcem těla, mysli a smyslů. Jsi také svrchovaným vládcem egoismu zvaným Rudra a zdrojem poznání a jednání podle védských pokynů.
Text 43:
My dear Lord, You are the supreme controller of the worker, sense activities and results of sense activities [karma]. Therefore You are the controller of the body, mind and senses. You are also the supreme controller of egotism, known as Rudra. You are the source of knowledge and the activities of the Vedic injunctions.
Sloka 44:
Můj milý Pane, chci Tě vidět přesně v té podobě, kterou uctívají Tvoji nejdražší oddaní. Máš i mnoho jiných podob, ale já chci vidět tu, kterou mají oddaní zvláště rádi. Buď ke mně prosím milostivý a ukaž mi ji, neboť jedině ta podoba, již oddaní uctívají, může dokonale uspokojit všechny požadavky smyslů.
Text 44:
My dear Lord, I wish to see You exactly in the form that Your very dear devotees worship. You have many other forms, but I wish to see Your form that is especially liked by the devotees. Please be merciful upon me and show me that form, for only that form worshiped by the devotees can perfectly satisfy all the demands of the senses.
Sloka 45-46:
Pánova krása připomíná temný mrak v období dešťů a Jeho tělesné rysy se lesknou stejně jako déšť. Je skutečným souhrnem všeho půvabu—má čtyři paže a neobyčejně krásný obličej s očima jako okvětní lístky lotosu, půvabně zdviženým nosem, úsměvem, který přitahuje mysl, nádherným čelem a stejně pěknýma ušima, jež jsou celé ozdobené.
Texts 45-46:
The Lord’s beauty resembles a dark cloud during the rainy season. As the rainfall glistens, His bodily features also glisten. Indeed, He is the sum total of all beauty. The Lord has four arms and an exquisitely beautiful face with eyes like lotus petals, a beautiful highly raised nose, a mind-attracting smile, a beautiful forehead and equally beautiful and fully decorated ears.
Sloka 47-48:
Pán je neobyčejně krásný díky Svému neskrývanému milostivému úsměvu a postranním pohledům na Své oddané. Má černé vlnité vlasy a Jeho šaty poletují ve větru jako šafránový pyl z lotosových květů. Jeho třpytivé náušnice, zářící helmice, náramky, girlanda, zvonky na kotnících, pás a různé jiné tělesné ozdoby doplňují lasturu, disk, kyj a lotosový květ, aby zvýšily přirozenou krásu perly Kaustubha na Jeho hrudi.
Texts 47-48:
The Lord is superexcellently beautiful on account of His open and merciful smile and His sidelong glance upon His devotees. His black hair is curly, and His garments, waving in the wind, appear like flying saffron pollen from lotus flowers. His glittering earrings, shining helmet, bangles, garland, ankle bells, waist belt and various other bodily ornaments combine with conchshell, disc, club and lotus flower to increase the natural beauty of the Kaustubha pearl on His chest.
Sloka 49:
Pánovy plece jsou jako plece lva a zdobí je girlandy, náhrdelníky a nárameníky, jež všechny neustále září. Kromě toho se Pán honosí krásou perly Kaustubha-maṇi a na Jeho temné hrudi září linie zvané Śrīvatsa, znaky bohyně štěstí. Jejich třpyt předčí krásu zlatých čar na kameni pro zkoušení zlata — Pánova krása tento kámen dalece překonává.
Text 49:
The Lord has shoulders just like a lion’s. Upon these shoulders are garlands, necklaces and epaulets, and all of these are always glittering. Besides these, there is the beauty of the Kaustubha-maṇi pearl, and on the dark chest of the Lord there are streaks named Śrīvatsa, which are signs of the goddess of fortune. The glittering of these streaks excels the beauty of the golden streaks on a gold-testing stone. Indeed, such beauty defeats a gold-testing stone.
Sloka 50:
Pánovo břicho, jež Svým zaoblením připomíná list banyánu, zkrášlují tři záhyby v kůži, které se při Jeho výdechu a nádechu nádherně vlní. Spirálovitý pupek Pána je tak hluboký, že to vypadá, jako kdyby se celý vesmír, který z něho vzešel, chtěl do něho opět vrátit.
Text 50:
The Lord’s abdomen is beautiful due to three ripples in the flesh. Being so round, His abdomen resembles the leaf of a banyan tree, and when He exhales and inhales, the movement of the ripples appears very, very beautiful. The coils within the navel of the Lord are so deep that it appears that the entire universe sprouted out of it and yet again wishes to go back.
Sloka 51:
Pánova bedra jsou tmavá a zahalená žlutými šaty a pásem ozdobeným zlatými výšivkami. Jeho souměrné lotosové nohy, lýtka, stehna a klouby jsou neobyčejně krásné. Celé Jeho tělo je dobře stavěné.
Text 51:
The lower part of the Lord’s waist is dark and covered with yellow garments and a belt bedecked with golden embroidery work. His symmetrical lotus feet and the calves, thighs and joints of His legs are extraordinarily beautiful. Indeed, the Lord’s entire body appears to be well built.
Sloka 52:
Můj drahý Pane, Tvé lotosové nohy jsou tak krásné, že připomínají dva plně rozvinuté okvětní lístky lotosového květu, který roste na podzim. Nehty Tvých lotosových nohou vydávají tak silnou záři, že okamžitě rozptylují všechnu temnotu v srdci podmíněné duše. Drahý Pane, ukaž mi laskavě tu Svoji podobu, jež srdce oddaného vždy zbavuje veškeré temnoty. Můj milý Pane, jako nejvyšší duchovní mistr každého můžeš osvítit všechny podmíněné duše zahalené temnotou nevědomosti.
Text 52:
My dear Lord, Your two lotus feet are so beautiful that they appear like two blossoming petals of the lotus flower which grows during the autumn season. Indeed, the nails of Your lotus feet emanate such a great effulgence that they immediately dissipate all the darkness in the heart of a conditioned soul. My dear Lord, kindly show me that form of Yours which always dissipates all kinds of darkness in the heart of a devotee. My dear Lord, You are the supreme spiritual master of everyone; therefore all conditioned souls covered with the darkness of ignorance can be enlightened by You as the spiritual master.
Sloka 53:
Můj drahý Pane, ten, kdo se chce očistit, musí neustále meditovat o Tvých lotosových nohách, jak jsem popsal dříve. Ti, kdo berou vážně vykonávání svých předepsaných povinností a chtějí se zbavit strachu, musí začít praktikovat bhakti-yogu.
Text 53:
My dear Lord, those who desire to purify their existence must always engage in meditation upon Your lotus feet, as described above. Those who are serious about executing their occupational duties and who want freedom from fear must take to this process of bhakti-yoga.
Sloka 54:
Můj drahý Pane, i král nebeského království si přeje dosáhnout konečného cíle života — oddané služby. Jsi také konečným cílem těch, kdo se s Tebou ztotožňují (ahaṁ brahmāsmi). Pro ně je však značně obtížné Tě dosáhnout, zatímco pro oddané je to velmi snadné.
Text 54:
My dear Lord, the king in charge of the heavenly kingdom is also desirous of obtaining the ultimate goal of life — devotional service. Similarly, You are the ultimate destination of those who identify themselves with You [ahaṁ brahmāsmi]. However, it is very difficult for them to attain You, whereas a devotee can very easily attain Your Lordship.
Sloka 55:
Můj milý Pane, čistá oddaná služba je obtížná i pro osvobozené osoby, ale jedině ona Tě může uspokojit. Kdo by se chtěl věnovat jiným procesům seberealizace, má-li skutečně zájem o dokonalost života?
Text 55:
My dear Lord, pure devotional service is even difficult for liberated persons to discharge, but devotional service alone can satisfy You. Who will take to other processes of self-realization if he is actually serious about the perfection of life?
Sloka 56:
Stačí, aby Pán pozdvihl Své obočí, a zosobněný nezdolný čas může okamžitě zničit celý vesmír. Hrozivý čas se ovšem nepřiblíží k oddanému, jenž se zcela odevzdal Tvým lotosovým nohám.
Text 56:
Simply by expansion of His eyebrows, invincible time personified can immediately vanquish the entire universe. However, formidable time does not approach the devotee who has taken complete shelter at Your lotus feet.
Sloka 57:
Když se člověk bezděky — byť jen na zlomek okamžiku — setká s oddaným, již ho nepřitahují výsledky karmy a jñāny. Jaký potom může mít zájem o požehnání polobohů, kteří podléhají zákonům zrození a smrti?
Text 57:
If one by chance associates with a devotee, even for a fraction of a moment, he no longer is subject to attraction by the results of karma or jñāna. What interest then can he have in the benedictions of the demigods, who are subject to the laws of birth and death?
Sloka 58:
Můj drahý Pane, Tvé lotosové nohy jsou příčinou všeho příznivého a ničí veškeré hříšné znečištění. Proto Tě prosím, abys mi požehnal společností Svých oddaných, kteří jsou zcela očištěni uctíváním Tvých lotosových nohou a kteří jsou tolik milostiví k podmíněným duším. Myslím, že Tvým skutečným požehnáním bude, když mi dovolíš stýkat se s takovými oddanými.
Text 58:
My dear Lord, Your lotus feet are the cause of all auspicious things and the destroyer of all the contamination of sin. I therefore beg Your Lordship to bless me by the association of Your devotees, who are completely purified by worshiping Your lotus feet and who are so merciful upon the conditioned souls. I think that Your real benediction will be to allow me to associate with such devotees.
Sloka 59:
Oddaný, jehož srdce je zcela očištěné procesem oddané služby a jehož Bhaktidevī obdařila svou přízní, není zmaten hmotnou energií, která je jako temná studna. Jelikož se takto zcela zbavil všeho hmotného znečištění, je šťastný, protože chápe Tvé jméno, slávu, podobu, činnosti atd.
Text 59:
The devotee whose heart has been completely cleansed by the process of devotional service and who is favored by Bhaktidevī does not become bewildered by the external energy, which is just like a dark well. Being completely cleansed of all material contamination in this way, a devotee is able to understand very happily Your name, fame, form, activities, etc.
Sloka 60:
Můj drahý Pane, neosobní Brahman se rozpíná všude, stejně jako sluneční svit či éter. A tímto neosobním Brahmanem, jenž prostupuje celým vesmírem a v němž je celý vesmír projeven, jsi Ty.
Text 60:
My dear Lord, the impersonal Brahman spreads everywhere, like the sunshine or the sky. And that impersonal Brahman, which spreads throughout the universe and in which the entire universe is manifested, is You.
Sloka 61:
Můj drahý Pane, máš rozmanité energie, které se projevují v rozmanitých podobách. Jejich prostřednictvím jsi stvořil tento vesmírný projev, a ačkoliv ho udržuješ, jako kdyby byl stálý, nakonec ho zničíš. Přestože Tebe tyto změny nikdy neznepokojí, živé bytosti jsou jimi rozrušené, a proto se jim zdá, že se vesmírný projev od Tebe liší nebo že je od Tebe oddělený. Můj Pane, jsi vždy nezávislý a já tuto skutečnost jasně chápu.
Text 61:
My dear Lord, You have manifold energies, and these energies are manifested in manifold forms. With such energies You have also created this cosmic manifestation, and although You maintain it as if it were permanent, You ultimately annihilate it. Although You are never disturbed by such changes and alterations, the living entities are disturbed by them, and therefore they find the cosmic manifestation to be different or separated from You. My Lord, You are always independent, and I can clearly see this fact.
Sloka 62:
Můj drahý Pane, Tvá vesmírná podoba se skládá ze všech pěti prvků, smyslů, mysli, inteligence, falešného ega (které je hmotné) a Paramātmy, Tvé částečné expanze, která vše řídí. Neoddaní yogīni — karma-yogīni a jñāna-yogīni — Tě uctívají svým jednáním, každý podle svého postavení. Ve Vedách i jejich dodatcích — vlastně ve všech śāstrách — je řečeno, že jedině Ty máš být uctíván. To je závěr všech Ved.
Text 62:
My dear Lord, Your universal form consists of all five elements, the senses, mind, intelligence, false ego (which is material) and the Paramātmā, Your partial expansion, who is the director of everything. Yogīs other than the devotees — namely the karma-yogī and jñāna-yogī — worship You by their respective actions in their respective positions. It is stated both in the Vedas and in the śāstras that are corollaries of the Vedas, and indeed everywhere, that it is only You who are to be worshiped. That is the expert version of all the Vedas.
Sloka 63:
Můj drahý Pane, jsi jediná Nejvyšší Osoba, příčina všech příčin. Před stvořením hmotného světa Tvá hmotná energie existuje ve spícím stavu. Když je vzrušena, začnou jednat tři kvality (dobro, vášeň a nevědomost), jež způsobí projevení celkové hmotné energie — egoismu, éteru, vzduchu, ohně, vody, země a všech polobohů a světců. Tak je stvořen hmotný svět.
Text 63:
My dear Lord, You are the only Supreme Person, the cause of all causes. Before the creation of this material world, Your material energy remains in a dormant condition. When Your material energy is agitated, the three qualities — namely goodness, passion and ignorance — act, and as a result the total material energy — egotism, ether, air, fire, water, earth and all the various demigods and saintly persons — becomes manifest. Thus the material world is created.
Sloka 64:
Můj drahý Pane, poté, co Svými vlastními energiemi stvoříš hmotný svět, vstoupíš do něho ve čtyřech druzích těl. Jelikož jsi v srdcích všech živých bytostí, znáš je a víš, jak si užívají pomocí svých smyslů. Takzvané štěstí tohoto hmotného stvoření odpovídá požitku, který mají včely z medu nastřádaného v plástech.
Text 64:
My dear Lord, after creating by Your own potencies, You enter within the creation in four kinds of forms. Being within the hearts of the living entities, You know them and know how they are enjoying their senses. The so-called happiness of this material creation is exactly like the bees’ enjoyment of honey after it has been collected in the honeycomb.
Sloka 65:
Můj drahý Pane, Tvoji absolutní autoritu nelze přímo vnímat, ale z pohledu na svět je zřejmé, že vše je časem zničeno. Čas je velice silný a vše je zničeno něčím jiným — tak jako se zvířata navzájem požírají. Čas vše rozpráší tak, jako vítr rozhání mraky po nebi.
Text 65:
My dear Lord, Your absolute authority cannot be directly experienced, but one can guess by seeing the activities of the world that everything is being destroyed in due course of time. The force of time is very strong, and everything is being destroyed by something else — just as one animal is being eaten by another animal. Time scatters everything, exactly as the wind scatters clouds in the sky.
Sloka 66:
Můj drahý Pane, všechny živé bytosti v tomto hmotném světě vymýšlejí plány jako šílené a kvůli své neovladatelné lačnosti neustále touží dělat to či ono. Živá bytost bez ustání prahne po hmotném požitku, ale Ty jsi vždy ve střehu a časem na ni udeříš, jako když had chytí myš a bez potíží ji spolkne.
Text 66:
My dear Lord, all living entities within this material world are mad after planning for things, and they are always busy with a desire to do this or that. This is due to uncontrollable greed. The greed for material enjoyment is always existing in the living entity, but Your Lordship is always alert, and in due course of time You strike him, just as a snake seizes a mouse and very easily swallows him.
Sloka 67:
Můj drahý Pane, každý učený člověk ví, že neuctívá-li Tebe, je celý jeho život promarněn. Jak by tedy mohl přestat uctívat Tvé lotosové nohy? I náš otec a duchovní mistr, Pán Brahmā, Tě bez váhání uctíval a čtrnáct Manuů kráčelo v jeho stopách.
Text 67:
My dear Lord, any learned person knows that unless he worships You, his entire life is spoiled. Knowing this, how could he give up worshiping Your lotus feet? Even our father and spiritual master, Lord Brahmā, unhesitatingly worshiped You, and the fourteen Manus followed in his footsteps.
Sloka 68:
Můj milý Pane, všichni skuteční učenci Tě znají jako Nejvyšší Brahman a Nadduši. I když se celý vesmír bojí Pána Rudry, jenž nakonec vše zničí, pro učené oddané jsi neohroženým útočištěm všeho.
Text 68:
My dear Lord, all actually learned persons know You as the Supreme Brahman and the Supersoul. Although the entire universe is afraid of Lord Rudra, who ultimately annihilates everything, for the learned devotees You are the fearless destination of all.
Sloka 69:
Moji milí královští synové, vykonávejte své královské povinnosti s čistým srdcem a pronášejte tuto modlitbu s myslí upřenou na lotosové nohy Pána. To vám zajistí přízeň osudu, neboť Pán s vámi bude velice spokojen.
Text 69:
My dear sons of the King, just execute your occupational duty as kings with a pure heart. Just chant this prayer fixing your mind on the lotus feet of the Lord. That will bring you all good fortune, for the Lord will be very much pleased with you.
Sloka 70:
Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, tedy sídlí v srdci každého, ó královští synové. Je i ve vašich srdcích. Proto neustále opěvujte Jeho slávu a nepřetržitě o Něm meditujte.
Text 70:
Therefore, O sons of the King, the Supreme Personality of Godhead, Hari, is situated in everyone’s heart. He is also within your hearts. Therefore chant the glories of the Lord and always meditate upon Him continuously.
Sloka 71:
Moji milí princové, formou modlitby jsem vám představil yogu zpívání svatého jména. Všichni byste si měli tuto důležitou stotru uložit v mysli a slíbit, že si ji zapamatujete, abyste se stali velkými mudrci. Praktikujte tuto metodu s mlčenlivostí mudrců, napjatou pozorností a úctou.
Text 71:
My dear princes, in the form of a prayer I have delineated the yoga system of chanting the holy name. All of you should take this important stotra within your minds and promise to keep it in order to become great sages. By acting silently like a great sage and by giving attention and reverence, you should practice this method.
Sloka 72:
Tuto modlitbu nám jako první přednesl Pán Brahmā, vládce všech stvořitelů vedeným Bhṛguem, které jejím prostřednictvím poučil, když projevili touhu tvořit.
Text 72:
This prayer was first spoken to us by Lord Brahmā, the master of all creators. The creators, headed by Bhṛgu, were instructed in these prayers because they wanted to create.
Sloka 73:
Když Pán Brahmā nařídil všem Prajāpatiům, aby tvořili, opěvovali jsme Nejvyšší Osobnost Božství touto modlitbou a zcela se zbavili veškeré nevědomosti. Díky tomu jsme byli schopni stvořit různé druhy živých bytostí.
Text 73:
When all the Prajāpatis were ordered to create by Lord Brahmā, we chanted these prayers in praise of the Supreme Personality of Godhead and became completely free from all ignorance. Thus we were able to create different types of living entities.
Sloka 74:
Oddaný Pána Kṛṣṇy, jehož mysl je na Něho neustále upřená a jenž s velkou pozorností a úctou pronáší tuto stotru (modlitbu), dosáhne neprodleně nejvyšší dokonalosti života.
Text 74:
A devotee of Lord Kṛṣṇa whose mind is always absorbed in Him, who with great attention and reverence chants this stotra [prayer], will achieve the greatest perfection of life without delay.
Sloka 75:
V hmotném světě lze získat různé výdobytky, ale nejvyšším z nich je poznání, neboť jedině na lodi poznání lze překonat oceán nevědomosti, který je jinak nepřekonatelný.
Text 75:
In this material world there are different types of achievement, but of all of them the achievement of knowledge is considered to be the highest because one can cross the ocean of nescience only on the boat of knowledge. Otherwise the ocean is impassable.
Sloka 76:
Oddaně sloužit Nejvyššímu Pánu a uctívat Ho je sice velmi obtížné, ale ten, kdo pronáší nebo jen čte tuto moji stotru (modlitbu), dokáže velice snadno získat milost Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 76:
Although rendering devotional service to the Supreme Personality of Godhead and worshiping Him are very difficult, if one vibrates or simply reads this stotra [prayer] composed and sung by me, he will very easily be able to invoke the mercy of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 77:
Nejvyšší Pán je nejdražším cílem všech příznivých požehnání. Každý člověk, jenž zpívá píseň, kterou jsem zpíval, Ho může potěšit. Takový oddaný, upevněný v oddané službě Pánu, může od Nejvyšší Osobnosti Božství získat cokoliv chce.
Text 77:
The Supreme Personality of Godhead is the dearmost objective of all auspicious benedictions. A human being who sings this song sung by me can please the Supreme Personality of Godhead. Such a devotee, being fixed in the Lord’s devotional service, can acquire whatever he wants from the Supreme Lord.
Sloka 78:
Oddaný, který vstává brzy ráno, se sepjatýma rukama zpívá tyto modlitby, jež zpíval Pán Śiva, a umožňuje druhým, aby jim mohli naslouchat, se jistě zbaví všech k pout k plodonosnému jednání.
Text 78:
A devotee who rises early in the morning and with folded hands chants these prayers sung by Lord Śiva, and gives facility to others to hear them, certainly becomes free from all bondage to fruitive activities.
Sloka 79:
Moji milí královští synové, modlitba, kterou jsem vám přednesl, je určena k potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduše, a já vám ji doporučuji zpívat. Je stejně účinná jako velká askeze. Až dosáhnete zralosti, váš život se úspěšně naplní a nepochybně získáte vše, co si budete přát.
Text 79:
My dear sons of the King, the prayers I have recited to you are meant for pleasing the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul. I advise you to recite these prayers, which are as effective as great austerities. In this way, when you are mature, your life will be successful, and you will certainly achieve all your desired objectives without fail.