En este verso es muy importante la palabra prāṇāyāmaiḥ, porque los haṭha-yogīs y aṣṭāṅga-yogīs practican prāṇāyāma, pero generalmente no conocen la finalidad de esa práctica. La finalidad del prāṇāyāma, o yoga místico, es hacer que la mente y los sentidos dejen de ocuparse en actividades fruitivas. Los supuestos yogīs que practican en Occidente no tienen la más remota idea de esto. La finalidad del prāṇāyāma no es poder tener un cuerpo fuerte y sano con el que trabajar arduamente. La finalidad es adorar a Kṛṣṇa. En el verso anterior se mencionó específicamente que Pṛthu Mahārāja ejecutó todas sus austeridades, sus prāṇāyāmas y sus prácticas de yoga místico para a adorar a Kṛṣṇa. De modo que Pṛthu Mahārāja también es un ejemplo excelente para los yogīs. Todo lo que hizo, lo hizo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

La mente de las personas adictas a las actividades fruitivas siempre está llena de deseos impuros. Las actividades fruitivas son el indicio de nuestro contaminado deseo de dominar la naturaleza material. Mientras continuemos atados a los deseos contaminados, tendremos que seguir adoptando un cuerpo tras otro. Los supuestos yogīs, sin conocer el verdadero objetivo del yoga, lo practican para mantener el cuerpo sano. De esa forma, se ocupan en actividades fruitivas, y el deseo les ata a tener que adoptar otro cuerpo. No son conscientes de que el objetivo supremo de la vida es acercarse a Kṛṣṇa. Los śāstras, para salvar a esos yogīs de tener que vagar por las diversas especies de vida, advierten que en esta era esas prácticas de yoga no son más que una pérdida de tiempo. La única manera de elevarse es el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Las actividades del rey Pṛthu tuvieron lugar en Satya-yuga; en la era actual, las almas caídas, que son incapaces de practicar nada, tienen un concepto erróneo acerca de la práctica del yoga. Por esta razón, los śāstras ordenan: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. La conclusión es que las supuestas austeridades y el supuesto yoga de los karmīs, jñānīs y yogīs, carecen de valor mientras quienes los practican no se eleven hasta el plano del bhakti-yoga. Nārādhitaḥ: Si no se adora a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, la práctica del yoga de la meditación, la ejecución de karma-yoga, y el cultivo de conocimiento empírico, carecen de sentido. En lo que se refiere al prāṇāyāma, cantar el santo nombre del Señor y bailar en éxtasis también se consideran prāṇāyāma. En un verso anterior, Sanat-kumāra dio a Mahārāja Pṛthu la instrucción de ocuparse constantemente en el servicio del Señor Supremo, Vāsudeva:

Solo si adoramos a Vāsudeva podemos liberarnos de los deseos de ocuparnos en actividades fruitivas. Los que no adoran a Vāsudeva, los yogīs y los jñānīs, no pueden liberarse de esos deseos.

En este verso, la palabra prāṇāyāma no se refiere a ninguna otra motivación. El verdadero objetivo es fortalecer la mente y los sentidos a fin de ocuparlos en servicio devocional. En la era actual, esa determinación puede adquirirse fácilmente con tan solo cantar los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.