Sloka 21
ТЕКСТ 21
Verš
Текст
patyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ
ālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī
citām athāropayad adri-sānuni
патйух̣ пр̣тхивйа̄ дайитасйа ча̄тманах̣
а̄лакшйа кин̃чич ча вилапйа са̄ сатӣ
чита̄м атха̄ропайад адри-са̄нуни
Synonyma
Пословный перевод
deham — tělo; vipanna — bezvládné; akhila — všechny; cetana — cítila; ādikam — známky; patyuḥ — jejího manžela; pṛthivyāḥ — ke světu; dayitasya — milostivého; ca ātmanaḥ — také k ní; ālakṣya — když viděla; kiñcit — krátkou chvíli; ca — a; vilapya — naříkala; sā — ona; satī — počestná; citām — na oheň; atha — nyní; āropayat — umístila; adri — kopce; sānuni — na vrcholku.
дехам — тело; випанна — совсем лишенное жизни; акхила — все; четана — чувствуя; а̄дикам — признаки; патйух̣ — своего мужа; пр̣тхивйа̄х̣ — мир; дайитасйа — милостивого; ча а̄тманах̣ — а также к ней; а̄лакшйа — увидев; кин̃чит — совсем немного; ча — и; вилапйа — скорбя; са̄ — она; сатӣ — целомудренная; чита̄м — на костер; атха — сейчас; а̄ропайат — возложила; адри — горы; са̄нуни — на вершине.
Překlad
Перевод
Když královna Arci viděla, že její manžel, který byl k ní a k Zemi tak milostivý, již nejeví známky života, chvíli naříkala a potom na vrcholku kopce postavila ohňovou hranici a položila na ni jeho tělo.
Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.
Význam
Комментарий
Když královna viděla, že její manžel přestal jevit známky života, chvíli naříkala. Slovo kiñcit znamená “krátkou chvíli”. Dobře věděla, že její muž nezemřel, přestože již nejevil známky života — jednání, inteligenci a smyslové vnímání. Bhagavad-gītā (2.13) říká:
Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кин̃чит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни — оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати
“Tak jako vtělená duše prochází v tomto těle z dětství do mládí a do stáří, přechází také v okamžiku smrti do jiného těla. Moudrý člověk se touto změnou nedá zmást.”
«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».
Když se živá bytost přemísťuje z jednoho těla do druhého — což se obvykle nazývá “smrt” — rozumný člověk nenaříká, neboť ví, že nezemřela, ale pouze změnila tělo. Královna měla důvod se bát zůstat sama v lese s tělem svého manžela — jelikož však byla významnou manželkou vznešené osobnosti, po chvilce nářku si uvědomila, že ji čeká mnoho povinností. Neztrácela tedy čas naříkáním a ihned postavila na vrcholku kopce ohňovou hranici, na kterou položila tělo svého muže, aby ho spálila.
Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.
Mahārāja Pṛthu je označen jako dayita, neboť Zemi nejen kraloval, ale také ji chránil jako své vlastní dítě. Stejným způsobem chránil i svou manželku. Povinností krále bylo chránit každého; zvláště zemi, které vládl, a také její občany a členy své rodiny. Jelikož byl Mahārāja Pṛthu dokonalý král, poskytoval ochranu všem, a proto je zde označen jako dayita.
Махараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Точно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Махараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой.