Skip to main content

Sloka 11

ТЕКСТ 11

Verš

Текст

tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-
sattvātmanas tad-anusaṁsmaraṇānupūrtyā
jñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena
ciccheda saṁśaya-padaṁ nija-jīva-kośam
тасйа̄найа̄ бхагаватах̣ парикарма-ш́уддха-
саттва̄тманас тад-анусам̇смаран̣а̄нупӯртйа̄
джн̃а̄нам̇ вирактимад абхӯн ниш́итена йена
чиччхеда сам̇ш́айа-падам̇ ниджа-джӣва-кош́ам

Synonyma

Пословный перевод

tasya — jeho; anayā — tímto; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; parikarma — činnosti v oddané službě; śuddha — čisté, transcendentální; sattva — existence; ātmanaḥ — mysli; tat — Nejvyšší Osobnosti Božství; anusaṁsmaraṇa — neustále vzpomínající; anupūrtyā — dokonale vykonané; jñānam — poznání; virakti — nepřipoutanost; mat — vlastnictví; abhūt — projevilo se; niśitena — intenzívními činnostmi; yena — jimiž; ciccheda — oddělila se; saṁśaya-padam — pochybovačnost; nija — vlastní; jīva-kośam — zajetí živé bytosti.

тасйа—его; анайа̄—этим; бхагаватах̣—Верховной Личности Бога; парикарма — деятельность в преданном служении; ш́уддха—чистое, трансцендентное; саттва—бытие; а̄тманах̣—ума; тат—о Верховной Личности Бога; анусам̇смаран̣а—постоянно помня; анупӯртйа̄—исполняемое совершенным образом; джн̃а̄нам—знание; виракти—отрешенность; мат—обладая; абхӯт— проявились; ниш́итена—целенаправленной деятельностью; йена— которой; чиччхеда — отделился; сам̇ш́айа-падам — сомнения; ниджа—свои; джӣва-кош́ам—рабство, в котором находится живое существо.

Překlad

Перевод

Pravidelným vykonáváním oddané služby dosáhl transcendentálního stavu mysli, a mohl tedy neustále myslet na lotosové nohy Pána. Tak získal naprostou odpoutanost a dokonalé poznání, pomocí něhož dokázal překonat všechny pochybnosti. Byl osvobozen ze zajetí falešného ega a hmotného pojetí života.

Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Махараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Так он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни.

Význam

Комментарий

V Nārada-pañcarātře je oddaná služba Pánu přirovnána ke královně. Když královna udílí audienci, doprovází ji mnoho služebných, a služebnými oddané služby jsou hmotné bohatství, osvobození a mystické síly. Karmī velice lpí na hmotném požitku, jñānī dychtí po osvobození z hmotného zajetí a yogīny láká představa osmi druhů mystické dokonalosti. V Nārada-pañcarātře stojí, že dosáhne-li někdo stádia čisté oddané služby, získá zároveň i všechny výsady, jež jsou výsledkem plodonosných činností, empirické filozofické spekulace a praktikování mystické yogy. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura se proto ve své Kṛṣṇa-karṇāmṛtě modlil: “Můj milý Pane, když jsem Ti neochvějně oddán, Osobně se přede mnou zjevíš a výsledky plodonosného jednání a empirické filozofické spekulace—náboženství, hospodářský rozvoj, smyslový požitek a osvobození — se stávají mými osobními služebníky, kteří přede mnou stojí, jako by čekali na můj příkaz.” Jñānī se usilovně snaží vyprostit ze zajetí hmotné přírody pomocí rozvoje duchovního poznání (brahma-vidyā), zatímco oddaný se díky svému pokroku v oddané službě automaticky odpoutá od hmotného těla. Začne se projevovat jeho duchovní tělo a on obnoví činnosti svého transcendentálního života.

В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения — это материальное богатство, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги — обрести восемь мистических совершенств. Из «Нарада- панчаратры» мы узнаем, что человек, достигший уровня чистого преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической философией и мистической йогой. Вот почему в «Кришна-карнамрите» Шрила Билвамангала Тхакур говорит: «О мой Господь, когда моя преданность Тебе станет непоколебимой, Ты Сам предстанешь передо мной, а результаты кармической деятельности и философских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чувственные удовольствия и освобождение — станут моими слугами и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений». Смысл этого утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духовную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от привязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность возвратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.

V současnosti jsme ve styku s hmotným tělem, hmotnou myslí a hmotnou inteligencí, ale když se od tohoto hmotného podmínění osvobodíme, projeví se duchovní tělo, duchovní mysl a duchovní inteligence. Oddaný v tomto transcendentálním stavu dosáhne veškerého prospěchu z karmy, jñāny a yogy. Mystické síly mu automaticky začnou sloužit, přestože se nikdy nevěnuje plodonosným činnostem či empirické spekulaci, aby tyto síly získal. Oddaný netouží po žádném hmotném bohatství, ale toto bohatství se před ním zjeví automaticky, aniž by o ně usiloval. Díky své oddané službě se automaticky stane brahma-bhūtou. To potvrzuje Bhagavad-gītā (14.26), jak již bylo uvedeno výše:

В настоящее время мы наделены материальным телом, материальным умом и материальным интеллектом, но, когда мы освободимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельностью или философскими поисками и не пытался обрести мистические способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материальных богатств — они приходят к нему сами. Для этого ему не нужно прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из «Бхагавад-гиты» (14.26):

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

“Kdo Mi slouží s úplnou oddaností a za žádných okolností se neodchýlí, ten ihned transcenduje kvality hmotné přírody, a tak se dostává na úroveň Brahmanu.”

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Díky pravidelnému vykonávání oddané služby se oddaný dostává do transcendentálního životního stádia. Jelikož je jeho mysl na transcendentální úrovni, nemůže myslet na nic jiného než na lotosové nohy Pána. To je význam slov saṁsmaraṇa-anupūrtyā. Neustálými myšlenkami na lotosové nohy Pána oddaný bezprostředně dosáhne śuddha-sattvy. Śuddha-sattva označuje úroveň, která je nad kvalitami hmotné přírody, včetně kvality dobra. V hmotném světě představuje kvalita dobra nejvyšší dokonalost, ale i ji je třeba překonat a dosáhnout čistého dobra (śuddha-sattva), kde tři kvality hmotné přírody nepůsobí.

Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного становится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме лотосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова сам̇смарана- анупӯртйа̄. Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен подняться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материальной природы.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dává následující příklad: Má-li člověk dobré trávení, zažehne v žaludku automaticky po jídle oheň, který vše stráví, a nemusí tedy brát léky, jež trávení napomáhají. Oheň oddané služby je natolik silný, že oddaný nemusí vyvíjet vedlejší úsilí, aby získal dokonalé poznání nebo se odpoutal od hmotných svodů. Jñānī se může od hmotných svodů odpoutat dlouhými rozhovory o poznání, a tak nakonec dospět do stádia brahma-bhūta, ale oddaný nemusí podstupovat tolik těžkostí. Stádia brahma-bhūta zaručeně dosáhne svou oddanou službou. Yogīni a jñānī jsou vždy plni pochybností ohledně svého přirozeného postavení, a proto se mylně domnívají, že splynou s Nejvyšším. Vztah oddaného s Nejvyšším se však projeví nade všechny pochybnosti a oddaný okamžitě pochopí, že je věčným služebníkem Pána. Jñānī a yogīni, kteří postrádají oddanost, se mohou považovat za osvobozené, ale jejich inteligence ve skutečnosti není tak čistá jako inteligence oddaného. Jinými slovy, nemohou být skutečně osvobozeni, dokud nedosáhnou postavení oddaných.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в желудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Такому человеку не нужно принимать лекарства, стимулирующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служения столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от материальных привязанностей в процессе длительных рассуждений и философских поисков. Таким образом он в конце концов достигает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непременно достигнет уровня брахма-бхуты. Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибочное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоотношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, лишенные преданности Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум преданного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Бхаг., 10.2.32

Jñānī a yogīni se mohou povznést na nejvyšší úroveň realizace Brahmanu, ale jelikož jim schází oddanost lotosovým nohám Pána, poklesnou znovu do hmotného světa. Jñānu a yogu proto nelze považovat za metody vedoucí ke skutečnému osvobození. Mahārāja Pṛthu všechny tyto stavy transcendoval vykonáváním oddané služby. Jelikož byl śaktyāveśa-avatārem Nejvyššího Pána, nemusel o osvobození nijak usilovat. Přišel z vaikuṇṭhského světa, z duchovního nebe, aby naplnil vůli Nejvyššího Pána na Zemi — a bylo tedy jisté, že se vrátí domů, zpátky k Bohu, aniž by musel praktikovat jñānu, yogu či karmu. Pṛthu Mahārāja byl věčně čistým oddaným Pána, ale přesto přijal proces oddané služby, aby učil všechny lidi, jak správně vykonávat životní povinnosti a nakonec se vrátit domů, zpátky k Bohu.

Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Махараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги. Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Махарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью — исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой. Притху Махараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.