Sloka 28
Text 28
Verš
Texto
paraṁ yad ubhayor api
saty āśaya upādhau vai
pumān paśyati nānyadā
paraṁ yad ubhayor api
saty āśaya upādhau vai
pumān paśyati nānyadā
Synonyma
Palabra por palabra
ātmānam — el alma; indriya-artham — para la complacencia de los sentidos; ca — y; param — trascendental; yat — esa; ubhayoḥ — ambos; api — ciertamente; sati — estando situada; āśaye — deseos materiales; upādhau — identificación; vai — ciertamente; pumān — la persona; paśyati — ve; na anyadā — de ninguna otra manera.
Překlad
Traducción
Když duše žije pro smyslový požitek, vytváří rozličné touhy, a z toho důvodu podléhá různým označením. Je-li však v transcendentálním postavení, nezajímá se již o nic kromě vyplňování tužeb Pána.
El alma, mientras basa su existencia en la complacencia de los sentidos, crea multitud de deseos, y debido a ello, se ve atada a identificaciones falsas. Pero, cuando alcanza la posición trascendental, pierde el interés por todo lo que no sea la satisfacción de los deseos del Señor.
Význam
Significado
Duše pokrytá hmotnými touhami zároveň podléhá označením, které se vztahují k jejímu tělu. Pokládá se proto za zvíře, člověka, poloboha, ptáka a podobně. Falešné pojetí totožnosti, které je výsledkem falešného egoismu, ji ovlivňuje mnoha způsoby, a jelikož ji pokrývají iluzorní hmotné touhy, rozlišuje mezi hmotou a duchem. Když tohoto rozlišování zanechá, přestane pro ni rozdíl mezi hmotou a duší existovat. Pak je duše jediným vládnoucím činitelem. Dokud ji pokrývají hmotné touhy, považuje se za vládce a poživatele. Z tohoto důvodu jedná pro uspokojení smyslů a podléhá hmotným bolestem, štěstí a neštěstí. Když se však tohoto pojetí života zbaví, přestane označením podléhat a vidí vše jako duchovní, ve spojení s Nejvyšším Pánem. To vysvětluje Śrīla Rūpa Gosvāmī ve svém Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):
Se considera que el alma espiritual cubierta por deseos materiales está también cubierta por las identificaciones características de un determinado tipo de cuerpo. De modo que cree que es animal, hombre, semidiós, ave, mamífero, etc. Expuesta a la influencia de muchas identificaciones falsas causadas por el egoísmo falso, y cubierta por deseos materiales ilusorios, hace distinciones entre la materia y el espíritu. Cuando se ve libre de esas distinciones, la diferencia entre la materia y el espíritu deja de existir. En ese momento, el único factor que predomina es el espíritu. Mientras estamos cubiertos por los deseos materiales, nos creemos los amos o disfrutadores, actuamos buscando complacer los sentidos, y quedamos expuestos a los sufrimientos materiales, la felicidad y la aflicción. Sin embargo, cuando nos liberamos de ese concepto de la vida, dejamos de estar atados a las denominaciones falsas, y podemos concebir que todo es espiritual y está relacionado con el Señor Supremo. Esto lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
Osvobozenou osobu nepoutá nic hmotného, žádný smyslový požitek. Chápe, že vše je spojeno s Nejvyšším Pánem a vše je třeba zaměstnat ve službě Jemu. Ničeho se proto nezříká. Pro paramahaṁsu nepřipadá v úvahu se něčeho zříci, neboť ví, jak vše zaměstnat ve službě Pánu. Původně je vše duchovní; nic není hmotné. V Caitanya-caritāmṛtě (Madhya 8.274) je rovněž vysvětleno, že mahā-bhāgavata, vysoce pokročilý oddaný, nevidí nic jako hmotu:
La persona liberada no siente apego por nada material, ni por la complacencia de los sentidos. Entiende que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios y que todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Por consiguiente, no abandona nada. El paramahaṁsa no tiene por qué renunciar a nada, pues sabe cómo ocuparlo todo en el servicio del Señor. En su origen, todo es espiritual; no hay nada material. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274) también se explica que la visión del mahā-bhāgavata, el devoto muy avanzado, nunca es material:
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
Přestože vidí stromy, hory a jiné živé bytosti, které se pohybují z místa na místo, vnímá vše jako stvoření Nejvyššího Pána, a v tom smyslu vidí pouze stvořitele, a nikoliv stvořené. To znamená, že již nerozlišuje mezi stvořeným a stvořitelem. Ve všem vidí pouze Nejvyšší Osobnost Božství. Vidí Kṛṣṇu ve všem a vše v Kṛṣṇovi. To je skutečná jednota.
Aunque ve árboles, montañas y a otras entidades vivientes que se mueven de un lado para otro, todo lo ve como creación del Señor Supremo, y en ese sentido, ve solo al creador, y no lo creado. En otras palabras, deja de distinguir entre los creado y el creador. Solo ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Ve a Kṛṣṇa en todo y a todo en Kṛṣṇa. Esto es unidad.