Sloka 15
ТЕКСТ 15
Verš
Текст
suhṛdo vas tapasvinām
sampṛcche bhava etasmin
kṣemaḥ kenāñjasā bhavet
сухр̣до вас тапасвина̄м
сампр̣ччхе бхава этасмин
кшемах̣ кена̄н̃джаса̄ бхавет
Synonyma
Пословный перевод
tat — proto; aham — já; kṛta-viśrambhaḥ — zcela přesvědčený; su-hṛdaḥ — přítel; vaḥ — náš; tapasvinām — trpící hmotnými bolestmi; sampṛcche — chci se zeptat; bhave — v tomto hmotném světě; etasmin — tato; kṣemaḥ — konečná realita; kena — jakými prostředky; añjasā — neprodleně; bhavet — může být dosažena.
тат — поэтому; ахам — я; кр̣та-виш́рамбхах̣ — полностью уверенный; су-хр̣дах̣ — друг; вах̣ — наш; тапасвина̄м — испытывающий материальные страдания; сампр̣ччхе — хочу узнать; бхаве — в материальном мире; этасмин — эта; кшемах̣ — высшая реальность; кена — каким образом; ан̃джаса̄ — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.
Překlad
Перевод
Jsem zcela přesvědčený o tom, že osobnosti, jako jste vy, jsou jedinými přáteli těch, kdo hoří v ohni hmotné existence. Proto se vás ptám: Jak můžeme v tomto světě rychle dosáhnout konečného cíle života?
Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.
Význam
Комментарий
Když světci chodí ode dveří ke dveřím a navštěvují lidi, kteří jsou příliš materialisticky zaměřeni, měli bychom vědět, že nechodí žádat o něco pro svůj osobní prospěch. Ve skutečnosti chodí k materialistům jen proto, aby jim dali opravdové poznání o tom, co je příznivé. Mahārāja Pṛthu o tom byl přesvědčen, a proto neztrácel čas otázkami, jak se Kumārům daří, ale raději se jich zeptal, jak se může rychle osvobodit z nebezpečného postavení v hmotné existenci. Tato otázka se ovšem netýkala jeho osobně. Položil ji pro poučení obyčejných lidí — jakmile člověk potká velkého světce, má se mu okamžitě odevzdat a ptát se ho na osvobození od bolestí hmotné existence. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura říká: saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya — “Neustále trpíme hmotnými bolestmi a naše srdce planou, ale nenacházíme žádný způsob, jak se z této situace dostat.” Materialistu lze také nazvat tapasvī, což označuje toho, kdo neustále trpí hmotnými bolestmi. Všech těchto bolestí se člověk může zbavit jedině tehdy, když přijme útočiště ve zpívání Hare Kṛṣṇa mantry. Také to vysvětluje Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, harināma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura litoval, že nerozvíjel svou připoutanost k transcendentální vibraci Hare Kṛṣṇa mantry. Všichni v tomto hmotném světě trpí hmotnými bolestmi, a chce-li se jich člověk zbavit, musí se stýkat se svatými osobami, čistými oddanými Pána, a zpívat mahā-mantru: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To je jediná příznivá cesta pro všechny materialisty.
Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: сам̇са̄ра-виша̄нале, дива̄-ниш́и хийа̄ джвале, джуд̣а̄ите на каину упа̄йа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харина̄ма-сан̇кӣртана, рати на̄ джанмила кене та̄йа. Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры. Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.