Skip to main content

Sloka 15

Text 15

Verš

Text

tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ
suhṛdo vas tapasvinām
sampṛcche bhava etasmin
kṣemaḥ kenāñjasā bhavet
tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ
suhṛdo vas tapasvinām
sampṛcche bhava etasmin
kṣemaḥ kenāñjasā bhavet

Synonyma

Synonyms

tat — proto; aham — já; kṛta-viśrambhaḥ — zcela přesvědčený; su-hṛdaḥ — přítel; vaḥ — náš; tapasvinām — trpící hmotnými bolestmi; sampṛcche — chci se zeptat; bhave — v tomto hmotném světě; etasmin — tato; kṣemaḥ — konečná realita; kena — jakými prostředky; añjasā — neprodleně; bhavet — může být dosažena.

tat — therefore; aham — I; kṛta-viśrambhaḥ — being completely assured; su-hṛdaḥ — friend; vaḥ — our; tapasvinām — suffering material pangs; sampṛcche — wish to inquire; bhave — in this material world; etasmin — this; kṣemaḥ — ultimate reality; kena — by which means; añjasā — without delay; bhavet — can be achieved.

Překlad

Translation

Jsem zcela přesvědčený o tom, že osobnosti, jako jste vy, jsou jedinými přáteli těch, kdo hoří v ohni hmotné existence. Proto se vás ptám: Jak můžeme v tomto světě rychle dosáhnout konečného cíle života?

I am completely assured that personalities like you are the only friends for persons who are blazing in the fire of material existence. I therefore ask you how in this material world we can very soon achieve the ultimate goal of life.

Význam

Purport

Když světci chodí ode dveří ke dveřím a navštěvují lidi, kteří jsou příliš materialisticky zaměřeni, měli bychom vědět, že nechodí žádat o něco pro svůj osobní prospěch. Ve skutečnosti chodí k materialistům jen proto, aby jim dali opravdové poznání o tom, co je příznivé. Mahārāja Pṛthu o tom byl přesvědčen, a proto neztrácel čas otázkami, jak se Kumārům daří, ale raději se jich zeptal, jak se může rychle osvobodit z nebezpečného postavení v hmotné existenci. Tato otázka se ovšem netýkala jeho osobně. Položil ji pro poučení obyčejných lidí — jakmile člověk potká velkého světce, má se mu okamžitě odevzdat a ptát se ho na osvobození od bolestí hmotné existence. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura říká: saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya — “Neustále trpíme hmotnými bolestmi a naše srdce planou, ale nenacházíme žádný způsob, jak se z této situace dostat.” Materialistu lze také nazvat tapasvī, což označuje toho, kdo neustále trpí hmotnými bolestmi. Všech těchto bolestí se člověk může zbavit jedině tehdy, když přijme útočiště ve zpívání Hare Kṛṣṇa mantry. Také to vysvětluje Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, harināma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura litoval, že nerozvíjel svou připoutanost k transcendentální vibraci Hare Kṛṣṇa mantry. Všichni v tomto hmotném světě trpí hmotnými bolestmi, a chce-li se jich člověk zbavit, musí se stýkat se svatými osobami, čistými oddanými Pána, a zpívat mahā-mantru: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To je jediná příznivá cesta pro všechny materialisty.

When saintly persons go from door to door to see those who are too much materially engaged, it is to be understood that they do not go to ask anything for their personal benefit. It is a fact that saintly persons go to materialists just to give real information of the auspicious. Mahārāja Pṛthu was assured of this fact; therefore instead of wasting time by asking the Kumāras about their welfare, he preferred to inquire from them whether he could soon be relieved from the dangerous position of materialistic existence. This was not, however, a question personally for Pṛthu Mahārāja. It was raised to teach the common man that whenever one meets a great saintly person, one should immediately surrender unto him and inquire about relief from the material pains of existence. Therefore Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura says, saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya: “We are always suffering from material pangs, and our hearts are burning, but we cannot find any way out of it.” The materialistic person can also be called a tapasvī, which means someone who is always suffering from material pains. One can get rid of all these material pains only when he takes shelter of the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. This is also explained by Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura regretted that he did not pursue his attraction for the transcendental vibration of the Hare Kṛṣṇa mantra. The conclusion is that all persons in this material world are suffering from material pains, and if one wants to get rid of them he must associate with saintly persons, pure devotees of the Lord, and chant the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. That is the only auspicious way for materialistic persons.