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Sloka 24

Text 24

Verš

Texto

na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin
na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ
mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto
vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ
na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin
na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ
mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto
vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ

Synonyma

Palabra por palabra

na — ne; kāmaye — přeji si; nātha — ó Pane; tat — to; api — dokonce; aham — já; kvacit — kdykoliv; na — ne; yatra — kde; yuṣmat — Tvých; caraṇa-ambuja — lotosových nohou; āsavaḥ — nektarový nápoj; mahat-tama — velkých oddaných; antaḥ-hṛdayāt — z hloubi srdce; mukha — z úst; cyutaḥ — předávaný; vidhatsva — dej; karṇa — uší; ayutam — milión; eṣaḥ — toto; me — mé; varaḥ — požehnání.

na — no; kāmaye — deseo; nātha — ¡oh, amo!; tat — esa; api — incluso; aham — yo; kvacit — en ningún momento; na — no; yatra — donde; yuṣmat — Tus; caraṇa-ambuja — de los pies de loto; āsavaḥ — la nectárea bebida; mahat-tama — de los grandes devotos; antaḥ-hṛdayāt — del fondo del corazón; mukha — de las bocas; cyutaḥ — ser entregado; vidhatsva — da; karṇa — oídos; ayutam — un millón; eṣaḥ — esta; me — mi; varaḥ — bendición.

Překlad

Traducción

Můj drahý Pane, nepřeji si získat požehnání v podobě splynutí s Tebou, které neobsahuje nektarový nápoj Tvých lotosových nohou. Chci mít alespoň milión uší, abych mohl naslouchat o slávě Tvých lotosových nohou z úst Tvých čistých oddaných.

Mi querido Señor, yo no deseo la bendición de fundirme en Tu existencia, pues con esa bendición no se puede beber el néctar de Tus pies de loto. La bendición que yo deseo es tener como mínimo un millón de oídos, pues de esa forma podré escuchar las glorias de Tus pies de loto de labios de Tus devotos puros.

Význam

Significado

V minulém verši oslovil Mahārāja Pṛthu Pána výrazem kaivalya-pati, vládce osvobození v podobě splynutí s Ním. To neznamená, že o toto osvobození usiloval. Jasně zde prohlašuje: “Můj drahý Pane, nechci takové požehnání.” Mahārāja Pṛthu chtěl mít milión uší, aby mohl naslouchat o slávě lotosových nohou Pána. Výslovně uvedl, že oslavování Pána musí vycházet z úst čistých oddaných, kteří hovoří z hloubi svého srdce. Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu (1.1.3) je řečeno: śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam — nektar Śrīmad-Bhāgavatamu ještě zlahodněl tím, že vyšel z úst Śrīly Śukadeva Gosvāmīho. Někdo by si mohl myslet, že o slávě Pána je možné naslouchat od kohokoliv — od oddaných i neoddaných — ale zde je jasně řečeno, že sláva Pána musí vycházet z úst čistých oddaných. Śrī Sanātana Gosvāmī přísně zakazuje naslouchat neoddanému. Existuje mnoho profesionálních recitátorů Śrīmad-Bhāgavatamu, kteří tato vyprávění přednášejí vyumělkovaným způsobem, ale čistý oddaný jim nechce naslouchat, jelikož takové oslavování Pána je pouhou vibrací hmotného zvuku. Zato oslavování Pána vyslechnuté od čistého oddaného okamžitě působí.

En el verso anterior, Mahārāja Pṛthu se dirigió al Señor con el nombre de kaivalya-pati, «el amo de la liberación», que consiste en fundirse en Su existencia». Como deja bien claro en este verso, eso no significa que estuviese deseoso de la liberación kaivalya: «Mi querido Señor, no deseo esa bendición». Mahārāja Pṛthu deseaba tener un millón de oídos para escuchar las glorias de los pies de loto del Señor. Mencionó específicamente que las glorias del Señor deben emanar de las bocas de los devotos puros, que hablan desde lo más profundo de su corazón. Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3), se afirma: śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam: El néctar del Śrīmad-Bhāgavatam se hizo más sabroso porque emanó de la boca de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Alguien podría pensar que no importa si las glorias del Señor provienen de boca de devotos o de no devotos, pero en este verso se menciona específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de devotos puros. Śrī Sanātana Gosvāmī ha prohibido estrictamente escuchar de labios de no devotos. Hay muchos recitadores profesionales del Śrīmad-Bhāgavatam que saben adornar muy bien sus narraciones, pero al devoto puro no le gusta escucharles, porque esa glorificación del Señor no es más que una vibración de sonido material. Pero si se escucha de labios de un devoto puro, el efecto de la glorificación del Señor es inmediato.

Slova satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (Bhāg. 3.25.25) znamenají, že oslavování Pána je účinné, pokud vychází z úst čistého oddaného. Pán má bezpočet oddaných po celém vesmíru, kteří oslavují Pána již od nepaměti a po neomezeně dlouhou dobu; přesto však nemohou výčet Jeho slávy zcela ukončit. Pṛthu Mahārāja proto chtěl mít bezpočet uší a také Rūpa Gosvāmī chtěl mít milióny uší a milióny jazyků, aby mohl opěvovat slávu Pána a naslouchat o ní. Budou-li naše uši neustále zaměstnány nasloucháním o slávě Pána, nebudeme mít kdy naslouchat māyāvādské filozofii, která je zhoubou duchovního pokroku. Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl, že pokud někdo poslouchá kázání māyāvādského filozofa o činnostech Pána — i když se jedná o popisy z védské literatury — je nakonec odsouzen k záhubě. Posloucháním takové māyāvādské filozofie nelze dojít k cíli v podobě duchovní dokonalosti života.

Las palabras satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (Bhāg. 3.25.25) significan que la glorificación del Señor tiene potencia cuando proviene de la boca de un devoto puro. El Señor tiene infinidad de devotos por todo el universo, que Le están glorificando desde tiempo inmemorial y por un tiempo ilimitado. Aun así, no pueden terminar la enumeración completa de las glorias del Señor. Por esa razón, Pṛthu Mahārāja deseó infinidad de oídos, tal como Rūpa Gosvāmī, que también deseó tener millones de oídos y millones de lenguas para cantar y escuchar la glorificación del Señor. En otras palabras, si nuestros oídos se ocupan constantemente en escuchar la glorificación del Señor, no habrá posibilidad alguna de escuchar filosofía māyāvāda, que es funesta para el avance espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que cualquiera que escuche predicar a un filósofo māyāvādī acerca de las actividades del Señor, aun si se trata de descripciones procedentes de las Escrituras védicas, acabará condenándose. Escuchando esa filosofía māyāvāda no se puede alcanzar el destino de la perfección espiritual de la vida.