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Sloka 23

Text 23

Verš

Texto

pṛthur uvāca
varān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ
kathaṁ vṛṇīte guṇa-vikriyātmanām
ye nārakāṇām api santi dehināṁ
tān īśa kaivalya-pate vṛṇe na ca
pṛthur uvāca
varān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ
kathaṁ vṛṇīte guṇa-vikriyātmanām
ye nārakāṇām api santi dehināṁ
tān īśa kaivalya-pate vṛṇe na ca

Synonyma

Synonyms

pṛthuḥ uvāca — Pṛthu Mahārāja řekl; varān — o požehnání; vibho — můj drahý Nejvyšší Pane; tvat — od Tebe; vara-da-īśvarāt — od Nejvyšší Osobnosti Božství, nejvyššího dárce požehnání; budhaḥ — učený člověk; katham — jak; vṛṇīte — mohl by žádat; guṇa-vikriyā — zmatených kvalitami hmotné přírody; ātmanām — živých bytostí; ye — která; nārakāṇām — živých bytostí v pekle; api — také; santi — existují; dehinām — vtělených; tān — ta všechna; īśa — ó Nejvyšší Pane; kaivalya-pate — ó dárce splynutí s Pánem; vṛṇe — žádám; na — ne; ca — také.

pṛthuḥ uvāca — Pṛthu Mahārāja dijo; varān — bendiciones; vibho — mi querido Señor Supremo; tvat — de Ti; vara-da-īśvarāt — de la Suprema Personalidad de Dios, el más elevado entre los que conceden bendiciones; budhaḥ — una persona erudita; katham — cómo; vṛṇīte — podría pedir; guṇa-vikriyā — confundida por las modalidades de la naturaleza material; ātmanām — de las entidades vivientes; ye — lo cual; nārakāṇām — de las entidades vivientes que viven en el infierno; api — también; santi — existe; dehinām — de los que poseen un cuerpo; tān — todos esos; īśa — ¡oh, Señor Supremo!; kaivalya-pate — ¡oh, Tú, que concedes la fusión en la existencia del Señor!; vṛṇe — pido; na — no; ca — también.

Překlad

Translation

Můj drahý Pane, jsi nejlepší z polobohů, kteří mohou dávat požehnání. Proč by Tě tedy měl kterýkoliv učený člověk žádat o požehnání určená pro živé bytosti zmatené kvalitami hmotné přírody? Taková požehnání získávají automaticky i ti, kdo trpí v pekelných podmínkách. Můj drahý Pane, nepochybně můžeš udělit splynutí s Tebou Samotným, ale já po takovém požehnání netoužím.

Mi querido Señor, Tú eres el mejor de los semidioses que pueden ofrecer bendiciones. Siendo así, ¿por qué razón va a pedirte una persona erudita bendiciones propias de las entidades vivientes confundidas por las modalidades de la naturaleza? Esas bendiciones las obtienen, sin esforzarse por ellas, incluso las entidades vivientes que sufren los tormentos del infierno. Mi querido Señor, Tú, ciertamente, puedes conceder la bendición de fundirse en Tu existencia, pero yo no la deseo.

Význam

Purport

Existují různé druhy požehnání odpovídající žádostem určité osoby. Pro karmī je nejvyšším požehnáním dosáhnout vyšších planetárních systémů, kde je velice dlouhý život, vysoká životní úroveň a nepředstavitelné blaho. Jiní — jñānī a yogīni — zase chtějí splynout s Pánem. Tomu se říká kaivalya. Pán je proto osloven jako kaivalya-pati, vládce požehnání zvaného kaivalya. Oddaní však dostávají od Pána jiný druh požehnání, protože netouží ani po nebeských planetách, ani po splynutí s Pánem. Pro oddané je kaivalya (splynutí s Pánem) na stejné úrovni jako peklo. Slovo naraka znamená “peklo” a každý, kdo žije v hmotném světě, se nazývá nāraka, protože samotná hmotná existence je pokládána za pekelnou. Pṛthu Mahārāja však dal najevo, že se nezajímá ani o požehnání, po kterých touží karmī, ani o ta, která si přejí jñānī a yogīni. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Prabhu, velký oddaný Pána Caitanyi, prohlásil, že kaivalya není o nic lepší než životní podmínky v pekle, a co se týče radostí na nebeských planetách, jsou to ve skutečnosti pouhé bludičky či přeludy. Nic takového oddaní nechtějí. Nemají zájem o postavení Pána Brahmy či Pána Śivy a netouží ani po tom, aby se vyrovnali Pánu Viṣṇuovi. Pṛthu Mahārāja dal jako čistý oddaný Pána svůj postoj velice jasně najevo.

SIGNIFICADO: Hay distintas clases de bendiciones, conforme a los deseos de cada persona. Para los karmīs, la mejor bendición es elevarse a los sistemas planetarios superiores, donde la duración de la vida es muy larga, el nivel de vida es muy elevado, y se disfruta de gran felicidad. Hay otros, los jñānīs y los yogīs, que desean la bendición de fundirse en la existencia del Señor, lo cual se denomina kaivalya. Por eso, el Señor recibe el calificativo de kaivalya-pati, el amo o Señor de la bendición que recibe el nombre de kaivalya; los devotos, sin embargo, reciben del Señor una bendición de otro tipo. Los devotos no ansían ni los planetas celestiales ni fundirse en la existencia del Señor. Para los devotos, kaivalya, fundirse en la existencia del Señor, es lo mismo que el infierno. La palabra naraka significa «infierno». De manera similar, todo el que vive en el mundo material recibe el calificativo de nāraka, porque se considera que la existencia material en sí misma es una condición de vida infernal. Pṛthu Mahārāja, sin embargo, expresó que no tenía interés ni en la bendición que desean los karmīs ni en la que desean los jñānīs y los yogīs. Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī Prabhu, un gran devoto del Señor Caitanya, ha explicado que kaivalya no es mejor que la vida infernal, y en lo que se refiere a los deleites de los planetas celestiales, de hecho son fuegos fatuos, fantasmagorías. Los devotos no persiguen esos objetivos. Los devotos no aspiran siquiera a la posición del Señor Brahmā o del Señor Śiva, ni desean la igualdad con el Señor Viṣṇu. Como devoto puro del Señor, Pṛthu Mahārāja dejó muy clara cuál era su posición.