Sloka 12
ТЕКСТ 12
Verš
Текст
dravya-kriyā-kāraka-cetanātmanaḥ
dṛṣṭāsu sampatsu vipatsu sūrayo
na vikriyante mayi baddha-sauhṛdāḥ
дравйа-крийа̄-ка̄рака-четана̄тманах̣
др̣шт̣а̄су сампатсу випатсу сӯрайо
на викрийанте майи баддха-саухр̣да̄х̣
Synonyma
Пословный перевод
bhinnasya — odlišného; liṅgasya — těla; guṇa — tří kvalit hmotné přírody; pravāhaḥ — neustálá změna; dravya — hmotné prvky; kriyā — činnosti smyslů; kāraka — polobozi; cetanā — a mysl; ātmanaḥ — sestávající z; dṛṣṭāsu — když vnímají; sampatsu — štěstí; vipatsu — neštěstí; sūrayaḥ — ti, kdo jsou pokročilí v poznání; na — nikdy; vikriyante — jsou znepokojeni; mayi — ke Mně; baddha-sauhṛdāḥ — poutáni přátelstvím.
бхиннасйа — отличного; лин̇гасйа — тела; гун̣а — трех гун материальной природы; права̄хах̣ — постоянное изменение; дравйа — физических элементов; крийа̄ — деятельности чувств; ка̄рака — полубогов; четана̄ — и ума; а̄тманах̣ — состоящего из; др̣шт̣а̄су — когда испытывают; сампатсу — счастье; випатсу — горе; сӯрайах̣ — те, кто обладает знанием; на — никогда не; викрийанте — впадают в беспокойство; майи — со Мной; баддха-саухр̣да̄х̣ — связанные узами дружбы.
Překlad
Перевод
Pán Viṣṇu řekl králi Pṛthuovi: Můj milý králi, neustálé změny tohoto hmotného světa jsou výsledkem vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Pět prvků, smysly, polobozi, kteří vládnou smyslům, jakož i mysl, kterou v činnost uvádí duše — to vše dohromady tvoří tělo. Jelikož se duše od této kombinace hrubohmotných a jemnohmotných prvků zcela liší, Mého oddaného, jehož se Mnou pojí intenzívní přátelství a láska a jenž má dokonalé poznání, hmotné štěstí a neštěstí nikdy nevzrušuje.
Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, — все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.
Význam
Комментарий
Je možné se ptát: Jak může být živá bytost lhostejná k činnostem těla, má-li na ně dohlížet? Zde je odpověď: tyto činnosti se naprosto liší od činností samotné duše živé bytosti. V této souvislosti můžeme uvést hrubý příklad — cestující obchodník sedí v automobilu, dohlíží na jízdu a radí řidiči. Ví, kolik se spotřebuje benzínu, ví o autu vše, ale přesto je jím nedotčený a stará se více o své obchody. I když jede v autě, myslí na svůj obchod a svou kancelář. Nemá s autem žádné spojení, přestože v něm sedí. Stejně jako je obchodník neustále pohroužený do myšlenek na své obchody, tak i živá bytost může upřeně myslet na láskyplnou službu Pánu. Pak bude moci zůstat nedotčená činnostmi hmotného těla. Takové neutrální postavení může zaujímat jedině oddaný.
Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.
Konkrétně je zde použito slovo baddha-sauhṛdāḥ — “poutáni přátelstvím”. Karmī, jñānī a yogīni nemohou být poutáni oddanou službou. Karmī se plně věnují tělesným činnostem. Jejich životním cílem je pouze zajišťovat pohodlí tělu. Jñānī se chtějí ze zapletení vyprostit pomocí mentální spekulace, ale jejich osvobození není trvalé — jelikož nepřijímají útočiště u lotosových nohou Pána, poklesnou ze vznešené úrovně realizace Brahmanu. Yogīni také zastávají tělesné pojetí života — myslí si, že mohou dosáhnout něčeho duchovního prostřednictvím tělesných cviků (dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma a podobně). Postavení oddaného je vždy transcendentální díky jeho důvěrnému vztahu s Nejvyšší Osobností Božství. Jedině oddaní tedy mohou zůstávat vždy mimo tělesné akce a reakce a vykonávat své skutečné zaměstnání, službu Pánu.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухр̣да̄х̣, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, — преданным служением Господу.