Skip to main content

Sloka 11

ТЕКСТ 11

Verš

Текст

udāsīnam ivādhyakṣaṁ
dravya-jñāna-kriyātmanām
kūṭa-stham imam ātmānaṁ
yo vedāpnoti śobhanam
уда̄сӣнам ива̄дхйакшам̇
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмана̄м
кӯт̣а-стхам имам а̄тма̄нам̇
йо веда̄пноти ш́обханам

Synonyma

Пословный перевод

udāsīnam — lhostejný; iva — jednoduše; adhyakṣam — dozorce; dravya — z hmotných prvků; jñāna — poznávacích smyslů; kriyā — činných smyslů; ātmanām — a mysli; kūṭa-stham — stálá; imam — tato; ātmānam — duše; yaḥ — každý, kdo; veda — ví; āpnoti — získává; śobhanam — veškeré štěstí.

уда̄сӣнам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзиратель; дравйа—физических элементов; джн̃а̄на—познающих чувств; крийа̄—органов действия; а̄тмана̄м—и ума; кӯт̣а-стхам—не меняющая своего положения; имам—эта; а̄тма̄нам—душа; йах̣— каждый, кто; веда — знает; а̄пноти — получает; ш́обханам — все блага.

Překlad

Перевод

Každý, kdo ví, že toto hmotné tělo, skládající se z pěti hrubých prvků, smyslových orgánů, činných smyslů a mysli, je pod dozorem stálé duše, má nárok na osvobození z hmotného otroctví.

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

Význam

Комментарий

Tato sloka popisuje, jak se lze osvobodit z hmotného otroctví. Za prvé je třeba vědět, že duše se liší od těla. Duše se nazývá dehī neboli vlastník těla a hmotné tělo se nazývá deha neboli tělesná schránka duše. Tělo se mění každým okamžikem, ale duše je stálá — proto se nazývá kūṭa-stham. Změnu těla uskutečňují reakce tří kvalit přírody. Toho, kdo chápe stálé postavení duše, by přicházející a odcházející projevy kvalit hmotné přírody v podobě štěstí a neštěstí neměly zneklidňovat. Rovněž v Bhagavad-gītě Pán Kṛṣṇa říká, že štěstí a neštěstí přicházejí a odcházejí kvůli působení přírodních kvalit na tělo, a proto by nás takové vnější děje neměly znepokojovat. I když jsme v nich někdy pohrouženi, musíme se je naučit tolerovat. Živá bytost má být k akcím a reakcím vnějšího těla vždy lhostejná.

В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехӣ, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кӯт̣а-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

Pán Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě, že tělo, které tvoří hrubohmotné prvky (země, voda, oheň, vzduch a éter) a jemnohmotné prvky (mysl, inteligence a ego), se zcela liší od samotné duše. Vzájemné působení těchto osmi hrubohmotných a jemnohmotných prvků nás proto nemá znepokojovat. Praktickou metodou, jak dosáhnout tohoto stavu lhostejnosti, je oddaná služba. Jedině ten, kdo se dvacet čtyři hodin denně neustále zaměstnává oddanou službou, může být k akcím a reakcím vnějšího těla lhostejný. Když člověk na něco upřeně myslí, neslyší a nevidí žádné vnější činnosti, přestože se odehrávají v jeho přítomnosti. Podobně ten, kdo je plně pohroužen do oddané služby, se nestará, co se děje s vnějším tělem. Takový stav se nazývá samādhi. Ten, kdo je skutečně v samādhi, je prvotřídní yogī.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.