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Sloka 35

Text 35

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Texto

āplutyāvabhṛthaṁ yatra
gaṅgā yamunayānvitā
virajenātmanā sarve
svaṁ svaṁ dhāma yayus tataḥ
āplutyāvabhṛthaṁ yatra
gaṅgā yamunayānvitā
virajenātmanā sarve
svaṁ svaṁ dhāma yayus tataḥ

Synonyma

Palabra por palabra

āplutya — vykoupali se; avabhṛtham — koupel, která je vykonána po ukončení obřadu; yatra — kde; gaṅgā — řeka Ganga; yamunayā — s řekou Yamunou; anvitā — spojené; virajena — bez nakažení; ātmanā — myslí; sarve — všichni; svam svam — svá vlastní; dhāma — sídla; yayuḥ — odešli; tataḥ — odtamtud.

āplutya — bañándose; avabhṛtham — el baño que sigue a la ejecución de sacrificios; yatra — donde; gaṅgā — el río Ganges; yamunayā — con el río Yamunā; anvitā — mezclados; virajena — sin contaminación; ātmanā — en la mente; sarve — todos; svam svam — a sus respectivas; dhāma — moradas; yayuḥ — fueron; tataḥ — desde allí.

Překlad

Traducción

Můj milý Viduro, jenž nosíš luk a šípy, všichni polobozi, kteří se zúčastnili oběti, se po jejím ukončení vykoupali v soutoku Gangy a Yamuny. Tato koupel se nazývá avabhṛtha-snāna. S očištěným srdcem se pak odebrali do svých sídel.

Mi querido Vidura, portador de arcos y flechas, después de completar la ejecución de yajña, todos los semidioses participantes en el sacrificio se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Ese baño se denomina avabhṛtha-snāna. Tras purificar su corazón de este modo, partieron hacia sus respectivas moradas.

Význam

Significado

I když Pán Śiva a před ním Dakṣa předčasně opustili obětní arénu, shromáždění mudrci přesto po mnoho let pokračovali ve vykonávání oběti pro uspokojení Nejvyššího Pána. Oběť nebyla odchodem Śivy a Dakṣi zmařena a mudrci pokračovali se svými činnostmi. Z toho vyplývá, že i když neuctíváme polobohy, dokonce ani Pána Śivu a Brahmu, můžeme přesto uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství. Bhagavad-gītā (7.20) to potvrzuje: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Polobohy uctívají lidé posedlí chtíčem a touhou po hmotném zisku. Bhagavad-gītā užívá specifických slov — nāsti buddhiḥ, “ti, kteří pozbyli veškeré soudnosti a inteligence”. Jen takoví lidé se ucházejí o přízeň polobohů, od kterých očekávají hmotné štěstí. To ovšem neznamená, že bychom polobohy neměli mít v úctě. Nemusíme je však uctívat. Čestný občan má úctu k vládě, ale nemusí proto podplácet vládní zaměstnance. Podplácení je trestné. To, že nepodplácíme vládního činitele, neznamená, že ho nemáme v úctě. Podobně ten, kdo je zaměstnán transcendentální láskyplnou službou Nejvyššímu Pánu, nemusí uctívat polobohy, ale také k nim není neuctivý. Na jiném místě Bhagavad-gīty (9.23) je řečeno: ye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ. Pán říká, že ten, kdo uctívá polobohy, uctívá také Jeho, avšak způsobem avidhi-pūrvakam — “bez následování usměrňujících zásad”. Zásadou je uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Uctíváním polobohů sice také nepřímo uctíváme Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, ale neusměrněně. Když uctíváme Nejvyššího Pána, automaticky sloužíme všem polobohům, kteří jsou nedílnými částmi celku. Zaléváme-li kořen, mají z toho automaticky prospěch všechny části stromu, jako jsou listy a větve. Stejně tak dodáváním potravy žaludku živíme všechny části těla — ruce, nohy, prsty a podobně. Když uctíváme Nejvyšší Osobnost Božství, uspokojíme všechny polobohy, ale uctíváním všech polobohů neuctíváme plně Nejvyššího Pána. Uctívání polobohů je tedy proti pravidlům a je projevem neúcty k příkazům písem.

Después de que el Señor Śiva y, antes que él, Dakṣa, se fuesen del recinto, el sacrificio siguió adelante; los sabios continuaron durante muchos años, a fin de satisfacer al Señor Supremo. La ausencia de Śiva y Dakṣa no acabó con el sacrificio, y los sabios continuaron con sus actividades. En otras palabras, podemos entender que aun sin adorar a los semidioses, incluso a semidioses como el Señor Śiva y Brahmā, podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, lo cual se confirma también en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. Las personas impulsadas por la lujuria y el deseo se dirigen a los semidioses en busca de beneficios materiales. El Bhagavad-gītā emplea dos palabras muy específicas, nāsti buddhiḥ, que significan «personas que han perdido el buen juicio o la inteligencia». Esas son las únicas personas que se preocupan de los semidioses y desean obtener de ellos beneficios materiales. Por supuesto, eso no quiere decir que no debamos ser respetuosos con los semidioses; pero no es necesario adorarles. Una persona honesta puede ser leal al gobierno, pero no necesita sobornar a los sirvientes del gobierno. El soborno es ilegal, y no hay que sobornar al sirviente del gobierno; pero eso tampoco significa que no se le respete como es debido. Análogamente, el que se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo no necesita adorar a ningún semidiós, ni tiene tampoco la menor tendencia a faltarles al respeto. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.23), se afirma: ye ’py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ. El Señor dice que cualquiera que adore a los semidioses Le está adorando también a Él, pero esa adoración es avidhi-pūrvakam, que significa «que no sigue los principios regulativos». El principio regulativo consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La adoración a los semidioses puede que sea adoración indirecta a la Suprema Personalidad de Dios, pero no es adoración regulada. Como los semidioses son partes integrales del todo, cuando adoramos al Señor Supremo, al mismo tiempo servimos a todos los semidioses. Si regamos la raíz, todas las partes del árbol —hojas, ramas, etc.— quedan también satisfechas, y cuando el estómago recibe comida, todos los miembros del cuerpo —manos, piernas, dedos, etc.— se nutren. Es decir, adorando a la Suprema Personalidad de Dios podemos satisfacer a los semidioses, pero adorando a los semidioses no estamos ofreciendo suficiente adoración al Señor Supremo. Por lo tanto, la adoración de semidioses es irregular, y significa una falta de respeto a los mandamientos de las Escrituras.

V tomto věku Kali je prakticky nemožné vykonávat oběti polobohům, deva-yajñu. Proto Śrīmad-Bhāgavatam pro tento věk doporučuje saṅkīrtana-yajñu. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). “Inteligentní lidé v tomto věku završí vykonávání všech druhů yajñí zpíváním Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.” Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ. “Když je spokojený Pán Viṣṇu, jsou spokojení i všichni polobozi, kteří jsou nedílnými částmi Nejvyššího Pána.”

En la era de Kali, la ejecución de deva-yajña, sacrificios a los semidioses, es prácticamente imposible. En estas circunstancias, el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda para esta era el saṅkīrtana-yajña: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32): «En esta era la persona inteligente satisface el objetivo de todo tipo de yajñas simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare». Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ: «Cuando el Señor Viṣṇu está satisfecho, todos los semidioses, que son partes integrales del Señor Supremo, lo están también».

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke druhé kapitole čtvrtého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Dakṣa proklíná Pána Śivu”.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Dakṣa maldice al Señor Śiva».