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Sloka 37

Text 37

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Texto

bhavān paritrātum ihāvatīrṇo
dharmaṁ janānāṁ samayānurūpam
venāpacārād avaluptam adya
tad-dehato viṣṇu-kalāsi vainya
bhavān paritrātum ihāvatīrṇo
dharmaṁ janānāṁ samayānurūpam
venāpacārād avaluptam adya
tad-dehato viṣṇu-kalāsi vainya

Synonyma

Palabra por palabra

bhavān — ty, vznešený; paritrātum — abys předal; iha — v tomto světě; avatīrṇaḥ — inkarnoval; dharmam — systém náboženství; janānām — obyčejných lidí; samaya-anurūpam — podle času a okolností; vena-apacārāt — zločiny krále Veny; avaluptam — téměř zničeném; adya — v tuto chvíli; tat — jeho; dehataḥ — z těla; viṣṇu — Pána Viṣṇua; kalā — část úplné expanze; asi — jsi; vainya — ó synu krále Veny.

bhavān — tu majestad; paritrātum — solo para liberar; iha — en este mundo; avatīrṇaḥ — encarnado; dharmam — sistema religioso; janānām — de la generalidad de la gente; samaya-anurūpam — conforme al momento y las circunstancias; vena-apacārāt — por las maldades del rey Vena; avaluptam — prácticamente desvanecidas; adya — en la actualidad; tat — su; dehataḥ — del cuerpo; viṣṇu — del Señor Viṣṇu; kalā — parte de una porción plenaria; asi — tú eres; vainya — ¡oh, hijo del rey Vena!

Překlad

Traducción

Ó králi Pṛthu, synu Veny, jsi částí úplné expanze Pána Viṣṇua. Vlivem zločinů krále Veny se náboženské zásady téměř vytratily a v onu příznivou chvíli jsi sestoupil jako inkarnace Pána. Zjevil ses z Venova těla, abys chránil zásady náboženství.

¡Oh, rey Pṛthu, hijo de Vena!, tú eres una expansión del Señor Viṣṇu, una parte integral Suya. Debido a las maldades del rey Vena, los principios religiosos se habían perdido casi por completo. En aquel oportuno momento, tú descendiste como encarnación del Señor Viṣṇu. En verdad, has aparecido a partir del cuerpo del rey Vena para proteger los principios religiosos.

Význam

Significado

To, jak Pán Viṣṇu zabíjí démony a chrání oddané, je popsáno v Bhagavad-gītě (4.8):

En el Bhagavad-gītā (4.8) se menciona el modo en que el Señor Viṣṇu mata a los demonios y protege a los fieles:

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“Abych osvobodil zbožné a vyhladil ničemné a abych znovu ustanovil náboženské zásady, objevuji se věk po věku.”

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

Ve dvou rukách drží Pán Viṣṇu vždy kyj a cakru, aby zabíjel démony, a v dalších dvou rukách má lasturu a lotos, aby chránil Své oddané. Když je na této planetě nebo v tomto vesmíru přítomná Jeho inkarnace, zabíjí démony a zároveň chrání Své oddané. Někdy se Pán Viṣṇu zjevuje Osobně jako Pán Kṛṣṇa nebo Pán Rāma. Všechna tato zjevení jsou uvedena v śāstrách. Někdy se zjevuje jako śaktyāveśa-avatāra, jakým je například Pán Buddha. Jak bylo vysvětleno dříve, tito śaktyāveśa-avatārové jsou inkarnacemi Viṣṇuovy moci, kterou byla živá bytost obdařena. Živé bytosti jsou rovněž nedílné části Viṣṇua, ale nejsou tak mocné. Když tedy živá bytost sestoupí jako inkarnace Viṣṇua, je Pánem zvláště zmocněna.

En dos de Sus manos, el Señor Viṣṇu siempre lleva una maza y un cakra, para matar demonios, y en Sus otras dos manos sostiene una caracola y un loto, con los que protege a Sus devotos. Cuando la encarnación del Señor está en este planeta o en este universo, mata a los demonios y protege a Sus devotos simultáneamente. A veces el Señor Viṣṇu adviene personalmente como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma. Todos esos advenimientos se mencionan en los śāstras. A veces aparece en forma de un śaktyāveśa-avatāra, como el Señor Buddha. Como antes se explicó, esos śaktyāveśa-avatāras son encarnaciones del poder de Viṣṇu investido en una entidad viviente. Las entidades vivientes también son partes integrales del Señor Viṣṇu, pero no son tan poderosas como Él; por lo tanto, cuando una entidad viviente desciende como encarnación de Viṣṇu, el Señor la dota de poder especial.

To, že je král Pṛthu popsán jako inkarnace Pána Viṣṇua, je třeba pochopit tak, že se jedná o śaktyāveśa-avatāra — nedílnou, zvláště zmocněnou část Pána Viṣṇua. Každá živá bytost, která jedná jako inkarnace Pána Viṣṇua, je Pánem zplnomocněná kázat bhakti. Taková osoba může jednat jako Pán Viṣṇu, porážet démony silnými argumenty a kázat rozvoj bhakti přesně podle zásad uvedených v śāstrách. Bhagavad-gītā uvádí, že jakmile vidíme někoho neobyčejným způsobem kázat bhakti, měli bychom vědět, že je zplnomocněn Pánem Viṣṇuem neboli Pánem Kṛṣṇou. Potvrzuje to Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana — nikdo není schopen vysvětlovat slávu svatého jména Pána, aniž by ho k tomu Pán zvláště zmocnil. Pokud někdo takovou zplnomocněnou osobu kritizuje nebo na ní hledá chyby, je to třeba brát tak, že uráží Pána Viṣṇua a podléhá trestu. I když se tito darebáci mohou oblékat jako vaiṣṇavové a mít falešný tilak a mālu, Pán jim jejich přestupky proti čistému vaiṣṇavovi nikdy neodpustí. Śāstry uvádějí mnoho takových příkladů.

Cuando se habla del rey Pṛthu como encarnación del Señor Viṣṇu, debe entenderse que es un śaktyāveśa-avatāra, una parte integral del Señor específicamente dotada de poder por Él. Toda entidad viviente que actúe como encarnación del Señor Viṣṇu recibe de Él el poder de predicar el culto del bhakti. Esa persona puede actuar como el Señor Viṣṇu, y derrotar a los demonios mediante la argumentación y predicar el culto del bhakti en estricta conformidad con los principios del śāstra. Como se indica en el Bhagavad-gītā, siempre que encontremos un predicador extraordinario del culto del bhakti, debemos saber que el Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, le ha dotado de poder especial. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (A ntya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Nadie puede explicar las glorias del santo nombre del Señor a no ser que Él le dote específicamente de poder. Aquel que critica o busca defectos a esa personalidad dotada de poder, debe ser considerado ofensor contra el Señor Viṣṇu, y merece un castigo. El Señor nunca perdona a quien ofende a un vaiṣṇava puro, aunque se vista como vaiṣṇava engañando con tilaka y mālā. En los śāstras encontramos muchos ejemplos de esto.