Skip to main content

KAPITOLA SEDMNÁCTÁ

Mahārāja Pṛthu se hněvá na Zemi

Verš

maitreya uvāca
evaṁ sa bhagavān vainyaḥ
khyāpito guṇa-karmabhiḥ
chandayām āsa tān kāmaiḥ
pratipūjyābhinandya ca

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya pokračoval; evam — takto; saḥ — on; bhagavān — Osobnost Božství; vainyaḥ — v podobě syna krále Veny; khyāpitaḥ — oslavovaný; guṇa-karmabhiḥ — vlastnostmi a skutečnými činnostmi; chandayām āsa — uspokojil; tān — tyto přednašeče; kāmaiḥ — různými dary; pratipūjya — vzdal veškerou úctu; abhinandya — přednesl modlitby; ca — také.

Překlad

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Přednašeči, kteří oslavovali Mahārāje Pṛthua, takto pohotově popsali jeho vlastnosti a rytířské činnosti. Nakonec jim Pṛthu Mahārāja s náležitým respektem věnoval různé dary a patřičně je uctil.

Verš

brāhmaṇa-pramukhān varṇān
bhṛtyāmātya-purodhasaḥ
paurāñ jāna-padān śreṇīḥ
prakṛtīḥ samapūjayat

Synonyma

brāhmaṇa-pramukhān — vůdcům brāhmaṇů; varṇān — jiným třídám; bhṛtya — služebníkům; amātya — ministrům; purodhasaḥ — kněžím; paurān — občanům; jāna-padān — krajanům; śreṇīḥ — různým společenstvím; prakṛtīḥ — obdivovatelům; samapūjayat — projevil náležitou úctu.

Překlad

Král Pṛthu uspokojil a důkladně uctil všechny vůdce brāhmaṇů a jiných tříd, své služebníky, ministry a kněží, občany, krajany, lidi z jiných společenství, obdivovatele a další. Všichni byli šťastní.

Verš

vidura uvāca
kasmād dadhāra go-rūpaṁ
dharitrī bahu-rūpiṇī
yāṁ dudoha pṛthus tatra
ko vatso dohanaṁ ca kim

Synonyma

viduraḥ uvāca — Vidura se ptal; kasmāt — proč; dadhāra — přijala; go-rūpam — podobu krávy; dharitrī — Země; bahu-rūpiṇī — která má mnoho jiných podob; yām — kterou; dudoha — dojil; pṛthuḥ — král Pṛthu; tatra — tam; kaḥ — kdo; vatsaḥ — tele; dohanam — nádoba používaná při dojení; ca — také; kim — co.

Překlad

Vidura se otázal velkého mudrce Maitreyi: Můj milý brāhmaṇo, proč přijala matka Země právě podobu krávy, když se může zjevit v tolika různých podobách? Kdo se stal teletem a co bylo nádobou na mléko, když ji král Pṛthu dojil?

Verš

prakṛtyā viṣamā devī
kṛtā tena samā katham
tasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ
kasya hetor apāharat

Synonyma

prakṛtyā — přirozeně; viṣamā — nerovná; devī — Země; kṛtā — byla učiněna; tena — jím; samā — rovinou; katham — jak; tasya — jeho; medhyam — určeného k obětování; hayam — koně; devaḥ — polobůh Indra; kasya — z jakého; hetoḥ — důvodu; apāharat — ukradl.

Překlad

Povrch Země je na některých místech přirozeně snížený a na jiných vyvýšený. Jak ho král Pṛthu zarovnal a proč král nebes Indra ukradl koně určeného pro oběť?

Verš

sanat-kumārād bhagavato
brahman brahma-vid-uttamāt
labdhvā jñānaṁ sa-vijñānaṁ
rājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ

Synonyma

sanat-kumārāt — od Sanat-kumāry; bhagavataḥ — nejmocnějšího; brahman — můj milý brāhmaṇo; brahma-vit-uttamāt — znalce védského poznání; labdhvā — poté, co získal; jñānam — poznání; sa-vijñānam — pro praktické uplatnění; rāja-ṛṣiḥ — velký svatý král; kām — jakého; gatim — cíle; gataḥ — dosáhl.

Překlad

Velký svatý král, Mahārāja Pṛthu, získal poznání od Sanat-kumāry, největšího znalce Ved. Jak s tímto poznáním, které bylo určené k praktickému uplatnění, dosáhl svatý král svého vytouženého cíle?

Význam

Existují čtyři vaiṣṇavské sampradāyi, systémy učednické posloupnosti. Jedna sampradāya pochází od Pána Brahmy, jedna od bohyně štěstí, jedna od Kumārů v čele se Sanat-kumārou a jedna od Pána Śivy. Tyto čtyři učednické posloupnosti stále existují. Král Pṛthu ukázal, že kdo má vážný zájem získat transcendentální védské poznání, musí přijmout gurua, duchovního mistra, v jedné z těchto čtyř posloupností. Je řečeno, že pokud člověk nezíská mantru od jedné z nich, pak jeho takzvaná mantra nebude v Kali-yuze účinkovat. Objevilo se mnoho sampradāyí bez jakékoliv autority, které matou lidi tím, že jim dávají neautorizované mantry. Darebáci v těchto takzvaných sampradāyích nedodržují védská pravidla a usměrnění, a přestože holdují hříšnému životu, nabízejí lidem mantry, a tak je svádějí na scestí. Inteligentní lidé ovšem vědí, že takto získané mantry nebudou nikdy účinkovat, a proto takové nově vzniklé duchovní skupiny nepodporují. Na tyto nesmyslné sampradāyi si je třeba dávat velký pozor. Nešťastní lidé současného věku přijímají mantry od těchto takzvaných sampradāyí, aby získali nějaké prostředky pro smyslový požitek. Pṛthu Mahārāja ovšem svým osobním příkladem ukázal, že poznání je třeba přijímat od pravé sampradāyi; proto přijal Sanat-kumāru za svého duchovního mistra.

Verš

yac cānyad api kṛṣṇasya
bhavān bhagavataḥ prabhoḥ
śravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ
pūrva-deha-kathāśrayam
bhaktāya me ’nuraktāya
tava cādhokṣajasya ca
vaktum arhasi yo ’duhyad
vainya-rūpeṇa gām imām

Synonyma

yat — který; ca — a; anyat — jiný; api — jistě; kṛṣṇasya — Kṛṣṇy; bhavān — ty, vznešený; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; prabhoḥ — mocný; śravaḥ — slavné činnosti; su-śravasaḥ — o němž je velice příjemné naslouchat; puṇyam — zbožný; pūrva-deha — o Jeho předchozí inkarnaci; kathā-āśrayam — spojené s vyprávěním; bhaktāya — oddanému; me — mně; anuraktāya — velice pozornému; tava — tvému; ca — a; adhokṣajasya — Pána, známého jako Adhokṣaja; ca — také; vaktum arhasi — prosím vyprávěj; yaḥ — ten, kdo; aduhyat — podojil; vainya-rūpeṇa — v podobě syna krále Veny; gām — krávu, Zemi; imām — tuto.

Překlad

Pṛthu Mahārāja byl mocnou inkarnací energií Pána Kṛṣṇy, a každé vyprávění o jeho činnostech je proto velmi příjemné na poslech a představuje zdroj všeho štěstí. Pokud jde o mne, jsem vždy tvůj oddaný a také oddaný Pána, známého jako Adhokṣaja. Proto prosím, vyprávěj všechny příběhy o králi Pṛthuovi, jenž jako syn krále Veny podojil Zemi v podobě krávy.

Význam

Pán Kṛṣṇa se rovněž nazývá avatārī, což znamená “ten, z Něhož pocházejí všechny inkarnace”. V Bhagavad-gītě (10.8) Pán Kṛṣṇa říká: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate — “Jsem zdroj všech duchovních a hmotných světů. Vše pochází ze Mne.” Pán Kṛṣṇa je tedy původem každého. Co se týče tohoto hmotného světa, z Kṛṣṇy pocházejí Pán Brahmā, Pán Viṣṇu i Pán Śiva. Tyto tři Kṛṣṇovy inkarnace se nazývají guṇa-avatārové. Hmotnému světu vládnou tři kvality hmotné přírody, přičemž Pán Viṣṇu má na starosti kvalitu dobra, Pán Brahmā kvalitu vášně a Pán Śiva kvalitu nevědomosti. Mahārāja Pṛthu je podobně inkarnací těch vlastností Pána Kṛṣṇy, které jsou potřebné k vládnutí podmíněným duším.

Velice významné je slovo adhokṣaja, které znamená “mimo dosah vnímání hmotných smyslů”. Nejvyšší Osobnost Božství nedokáže nikdo vnímat prostřednictvím mentální spekulace, a následkem toho lidé s nedostatečným poznáním nemohou Nejvyšší Osobnost Božství pochopit. Pomocí hmotných smyslů si lze vytvořit jedině neosobní představu, a proto se Pán nazývá Adhokṣaja.

Verš

sūta uvāca
codito vidureṇaivaṁ
vāsudeva-kathāṁ prati
praśasya taṁ prīta-manā
maitreyaḥ pratyabhāṣata

Synonyma

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī řekl; coditaḥ — inspirovaný; vidureṇa — Vidurou; evam — takto; vāsudeva — Pánu Kṛṣṇovi; kathām — vyprávění; prati — o; praśasya — chválil; tam — ho; prīta-manāḥ — velmi spokojený; maitreyaḥ — světec Maitreya; pratyabhāṣata — odpověděl.

Překlad

Sūta Gosvāmī pokračoval: Když byl Vidura inspirovaný naslouchat o činnostech Pána Kṛṣṇy v Jeho různých inkarnacích, Maitreyu to také inspirovalo, a jelikož byl s Vidurou velmi spokojený, začal ho chválit. Poté promluvil následovně.

Význam

Kṛṣṇa-kathā neboli rozhovor o Pánu Kṛṣṇovi a Jeho inkarnacích je duchovně tak inspirující, že přednášející ani posluchač nejsou nikdy vyčerpáni. Taková je povaha duchovních rozhovorů. Máme praktickou zkušenost, že naslouchání rozmluvám mezi Vidurou a Maitreyou člověka nikdy nepřesytí. Oba jsou oddaní a čím více se Vidura ptá, tím větší má Maitreya chuť hovořit. Příznakem duchovních rozhovorů je, že se při nich nikdo necítí unaven. Když tedy velký mudrc Maitreya vyslechl Vidurovy otázky, nebyly mu nepříjemné, ale naopak ho povzbudily k podrobnějšímu vyprávění.

Verš

maitreya uvāca
yadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair
āmantrito janatāyāś ca pālaḥ
prajā niranne kṣiti-pṛṣṭha etya
kṣut-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya řekl; yadā — když; abhiṣiktaḥ — byl dosazen na trůn; pṛthuḥ — král Pṛthu; aṅga — můj milý Viduro; vipraiḥ — brāhmaṇy; āmantritaḥ — byl prohlášen; janatāyāḥ — lidí; ca — také; pālaḥ — ochránce; prajāḥ — občané; niranne — bez obilí; kṣiti-pṛṣṭhe — povrch zeměkoule; etya — přišli; kṣut — hladem; kṣāma — vyhublá; dehāḥ — jejich těla; patim — k ochránci; abhyavocan — řekli.

Překlad

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, v době, kdy velcí mudrci a brāhmaṇové dosadili krále Pṛthua na trůn a prohlásili ho za ochránce obyvatelstva, byl nedostatek obilí. Občané byli hladem vyhublí, a proto přišli krále informovat o své situaci.

Význam

Zde se dozvídáme o výběru krále, který prováděli brāhmaṇové. Ve varṇāśramském zřízení jsou brāhmaṇové považováni za hlavu společnosti, a nacházejí se tudíž v nejvyšším společenském postavení. Varṇāśrama-dharma, systém čtyř vareṇ a čtyř āśramů, je vytvořena vysoce vědeckým způsobem. Bhagavad-gītā uvádí, že varṇāśrama-dharma není výtvorem člověka, ale Boha. Toto vyprávění jasně ukazuje, že brāhmaṇové dohlíželi na královskou moc. Když vládl špatný král, jako byl Vena, brāhmaṇové ho svými bráhmanskými silami zabili a zvolili správného vládce, jehož kvalifikace prověřili. To znamená, že brāhmaṇové—inteligentní lidé a velcí mudrci — řídili moc v monarchii. Zde se uvádí, jak brāhmaṇové dosadili na trůn krále Pṛthua jakožto ochránce obyvatel. Občané, kteří byli vyhublí hladem, za králem přišli a sdělili mu, že je třeba podniknout nezbytné kroky. Struktura varṇāśrama-dharmy byla dokonalá. Brāhmaṇové poskytovali vedení hlavnímu představiteli státu, a ten potom chránil obyvatelstvo. Kṣatriyové měli na starosti ochranu všech lidí. Pod jejich ochranou vaiśyové chránili krávy a pěstovali a rozdělovali obilí a śūdrové neboli dělníci pomáhali třem vyšším třídám svou manuální prací. To je dokonalé uspořádání společnosti.

Verš

vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā
yathāgninā koṭara-sthena vṛkṣāḥ
tvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
yaḥ sādhito vṛtti-karaḥ patir naḥ
tan no bhavān īhatu rātave ’nnaṁ
kṣudhārditānāṁ naradeva-deva
yāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā
vārtā-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ

Synonyma

vayam — my; rājan — ó králi; jāṭhareṇa — ohněm hladu; abhitaptāḥ — velice soužení; yathā — stejně jako; agninā — ohněm; koṭara-sthena — v dutině stromu; vṛkṣāḥ — stromy; tvām — k tobě; adya — dnes; yātāḥ — přicházíme; śaraṇam — útočiště; śaraṇyam — u něhož je vhodné přijmout útočiště; yaḥ — kdo; sādhitaḥ — určený; vṛtti-karaḥ — ten, kdo dává zaměstnání; patiḥ — vládce; naḥ — náš; tat — proto; naḥ — nám; bhavān — ty, vznešený; īhatu — prosíme, zkus; rātave — dát; annam — obilí; kṣudhā — hladem; arditānām — trpícím; nara-deva-deva — ó nejvyšší vládce všech králů; yāvat na — aby ne; naṅkṣyāmahe — zanikneme; ujjhita — postrádající; ūrjāḥ — obilí; vārtā — předepsaných zaměstnání; patiḥ — dárce; tvam — ty; kila — vskutku; loka-pālaḥ — ochránce obyvatel.

Překlad

Drahý králi, stejně jako strom postupně vysychá, hoří-li v dutině jeho kmene oheň, vysycháme i my ohněm hladu v našich žaludcích. Jsi ochránce odevzdaných duší a byl jsi určen, abys nám dával zaměstnání — proto k tobě všichni přicházíme pro ochranu. Jsi nejen král, ale také inkarnace Boha; jsi král všech králů. Můžeš nám dát jakékoliv zaměstnání, neboť jsi pánem našeho živobytí. Proto tě prosíme, ó králi všech králů, zařiď, abychom všichni dostali potřebné množství obilí, a mohli tak utišit svůj hlad. Prosíme, postarej se o nás, neboť jinak brzy zemřeme kvůli nedostatku potravy.

Význam

Povinností krále je dohlédnout, aby členové všech společenských řádů ve státě (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra) byli plně zaměstnáni. Stejně jako je povinností brāhmaṇů zvolit správného krále, povinností krále je zajistit, aby příslušníci každé varṇy — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya i śūdra — byli plně vytíženi svými příslušnými povinnostmi. Zde je naznačeno, že i když lidé směli vykonávat své povinnosti, nebyli zaměstnaní. Přestože nebyli líní, nedařilo se jim vypěstovat dostatek potravy, aby zahnali svůj hlad. Když jsou lidé takto zmateni, musí vyhledat hlavního představitele vlády a prezident nebo král má podniknout okamžité kroky, aby zmírnil jejich strádání.

Verš

maitreya uvāca
pṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ
niśamya paridevitam
dīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha
nimittaṁ so ’nvapadyata

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya řekl; pṛthuḥ — král Pṛthu; prajānām — obyvatel; karuṇam — žalostné podmínky; niśamya — když slyšel; paridevitam — nářek; dīrgham — dlouho; dadhyau — přemýšlel; kuru-śreṣṭha — ó Viduro; nimittam — příčinu; saḥ — on; anvapadyata — zjistil.

Překlad

Poté, co král Pṛthu vyslechl tento nářek a viděl žalostné podmínky obyvatel, dlouho o celé věci přemýšlel, aby zjistil, zda dokáže odhalit skryté příčiny.

Verš

iti vyavasito buddhyā
pragṛhīta-śarāsanaḥ
sandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ
kruddhas tripura-hā yathā

Synonyma

iti — takto; vyavasitaḥ — když dospěl k závěru; buddhyā — pomocí inteligence; pragṛhīta — vzal; śarāsanaḥ — luk; sandadhe — přiložil; viśikham — šíp; bhūmeḥ — na Zemi; kruddhaḥ — rozhněvaný; tri-pura- — Pán Śiva; yathā — jako.

Překlad

Když dospěl k závěru, vzal svůj luk a šíp a zamířil na Zemi, stejně jako Pán Śiva, který rozhněvaně ničí celý svět.

Význam

Král Pṛthu nalezl příčinu nedostatku obilí. Věděl, že to nebyla chyba lidí, neboť nebyli ve vykonávání svých povinností líní. Byla to Země, která neplodila dostatek obilí. To naznačuje, že je-li vše správně zařízeno, Země může dávat dostatek úrody, ale někdy to z různých důvodů odmítá. Teorie, že nedostatek potravy je důsledek přibývání obyvatelstva, není příliš rozumná. Existují jiné příčiny, proč Země může plodit v hojnosti nebo neplodit vůbec. Král Pṛthu odhalil pravé příčiny a okamžitě podnikl nezbytné kroky.

Verš

pravepamānā dharaṇī
niśāmyodāyudhaṁ ca tam
gauḥ saty apādravad bhītā
mṛgīva mṛgayu-drutā

Synonyma

pravepamānā — chvěla se; dharaṇī — Země; niśāmya — když viděla; udāyudham — že vzal svůj luk a šíp; ca — také; tam — král; gauḥ — krávou; satī — stala se; apādravat — začala utíkat; bhītā — s velkým strachem; mṛgī iva — jako jelen; mṛgayu — lovcem; drutā — pronásledovaný.

Překlad

Jakmile Země uviděla, že král Pṛthu vzal svůj luk a šíp, aby ji zabil, roztřásla se strachy. Přijala podobu krávy a začala prchat jako jelen, který velice rychle utíká, když ho pronásleduje lovec.

Význam

Stejně jako matka rodí různé děti, mužského i ženského pohlaví, lůno matky Země vydává veškeré druhy živých bytostí s různými podobami, a proto i ona sama může přijmout nesčetně mnoho podob. Tentokrát na sebe vzala podobu krávy, neboť se chtěla vyhnout hněvu krále Pṛthua. Jelikož se kráva nesmí nikdy zabít, matka Země si myslela, že ji tato podoba uchrání před jeho šípy. Král Pṛthu však prohlédl její záměr a nepřestal ji pronásledovat.

Verš

tām anvadhāvat tad vainyaḥ
kupito ’tyaruṇekṣaṇaḥ
śaraṁ dhanuṣi sandhāya
yatra yatra palāyate

Synonyma

tām — Zemi v podobě krávy; anvadhāvat — pronásledoval; tat — pak; vainyaḥ — syn krále Veny; kupitaḥ — velice rozhněvaný; ati-aruṇa — rudé; īkṣaṇaḥ — jeho oči; śaram — šíp; dhanuṣi — k luku; sandhāya — přiložený; yatra yatra — všude, kam; palāyate — běžela.

Překlad

Když to Mahārāja Pṛthu viděl, velice se rozhněval a jeho oči zrudly jako ranní slunce. S šípem na svém luku pronásledoval Zemi v podobě krávy všude, kam běžela.

Verš

sā diśo vidiśo devī
rodasī cāntaraṁ tayoḥ
dhāvantī tatra tatrainaṁ
dadarśānūdyatāyudham

Synonyma

— Země v podobě krávy; diśaḥ — do čtyř stran; vidiśaḥ — náhodně na jiné strany; devī — bohyně; rodasī — k nebi a zemi; ca — také; antaram — mezi; tayoḥ — nimi; dhāvantī — prchala; tatra tatra — sem a tam; enam — král; dadarśa — viděl; anu — za; udyata — vzal; āyudham — své zbraně.

Překlad

Země v podobě krávy běhala sem a tam mezi nebeskými planetami a Zemí, a ať utíkala kamkoliv, král se svým lukem a šípy jí byl v patách.

Verš

loke nāvindata trāṇaṁ
vainyān mṛtyor iva prajāḥ
trastā tadā nivavṛte
hṛdayena vidūyatā

Synonyma

loke — ve třech světech; na — ne; avindata — mohla získat; trāṇam — osvobození; vainyāt — z rukou syna krále Veny; mṛtyoḥ — od smrti; iva — jako; prajāḥ — lidé; trastā — s velkým strachem; tadā — tehdy; nivavṛte — obrátila se; hṛdayena — v srdci; vidūyatā — velice zarmoucená.

Překlad

Stejně jako člověk nemůže uniknout krutým spárům smrti, Země v podobě krávy nemohla uniknout rukám Venova syna. Se strachem a zarmouceným srdcem se nakonec na krále bezmocně obrátila.

Verš

uvāca ca mahā-bhāgaṁ
dharma-jñāpanna-vatsala
trāhi mām api bhūtānāṁ
pālane ’vasthito bhavān

Synonyma

uvāca — řekla; ca — a; mahā-bhāgam — velkému, šťastnému králi; dharma-jña — ó znalče náboženských zásad; āpanna-vatsala — ó útočiště odevzdaných; trāhi — zachraň; mām — mě; api — vskutku; bhūtānām — živých bytostí; pālane — v postavení ochránce; avasthitaḥ — umístěný; bhavān — ty, vznešený.

Překlad

Oslovila velkého, vznešeného krále Pṛthua jako znalce náboženských zásad a útočiště odevzdaných a pravila: Prosím, zachraň mě! Jsi ochránce všech živých bytostí a nyní zaujímáš postavení krále této planety.

Význam

Země v podobě krávy oslovila krále Pṛthua slovy dharma-jña, která označují toho, kdo zná zásady náboženství. Tyto zásady přikazují, že ženě, krávě, dítěti, brāhmaṇovi a starci musí král a také kdokoliv jiný poskytnout veškerou ochranu. Matka Země proto přijala podobu krávy. Byla také žena, a tudíž se na krále obrátila jako na znalce náboženských zásad. Tyto zásady také předepisují, že nelze zabít toho, kdo se druhému odevzdá. Připomněla králi Pṛthuovi, že je nejen inkarnací Boha, ale také králem planety Země. Proto byl povinen jí prominout.

Verš

sa tvaṁ jighāṁsase kasmād
dīnām akṛta-kilbiṣām
ahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ
dharma-jña iti yo mataḥ

Synonyma

saḥ — tatáž osoba; tvam — ty; jighāṁsase — chceš zabít; kasmāt — proč; dīnām — ubohou; akṛta — aniž by spáchala; kilbiṣām — nějaké hříšné činnosti; ahaniṣyat — zabil by; katham — jak; yoṣām — ženu; dharma-jñaḥ — za znalce náboženských zásad; iti — takto; yaḥ — ten, kdo; mataḥ — je považován.

Překlad

Země v podobě krávy na krále nepřestávala naléhat: Jsem velmi ubohá a nedopustila jsem se ničeho hříšného. Nevím, proč mě chceš zabít. Jsi prý znalcem všech náboženských zásad — proč mi tedy tak závidíš a tolik dychtíš zabít ženu?

Význam

Země předložila králi dva argumenty: král, který zná náboženské zásady, nesmí zabít nevinného a ženu nelze zabít ani v případě, že jednala hříšně. Jelikož byla Země nevinná a ještě k tomu žena, neměl právo ji zabít.

Verš

praharanti na vai strīṣu
kṛtāgaḥsv api jantavaḥ
kim uta tvad-vidhā rājan
karuṇā dīna-vatsalāḥ

Synonyma

praharanti — udeří; na — nikdy; vai — jistě; strīṣu — ženy; kṛta-āgaḥsu — jednaly hříšně; api — i když; jantavaḥ — lidské bytosti; kim uta — co potom říci o; tvat-vidhāḥ — osobnosti, jako jsi ty; rājan — ó králi; karuṇāḥ — milostivý; dīna-vatsalāḥ — vlídný k ubohým.

Překlad

I když se žena dopustí něčeho hříšného, nikdo na ni nesmí vztáhnout ruku. Co potom říci o tobě, drahý králi, který jsi tak milostivý, ochránce všech a vlídný k ubohým?

Verš

māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ
yatra viśvaṁ pratiṣṭhitam
ātmānaṁ ca prajāś cemāḥ
katham ambhasi dhāsyasi

Synonyma

mām — mě; vipāṭya — když rozbiješ na kousky; ajarām — velice pevnou; nāvam — loď; yatra — kde; viśvam — všechny věci světa; pratiṣṭhitam — spočívají; ātmānam — sebe; ca — a; prajāḥ — své poddané; ca — také; imāḥ — ty všechny; katham — jak; ambhasi — ve vodě; dhāsyasi — udržíš.

Překlad

Země v podobě krávy pokračovala: Můj drahý králi, jsem jako pevná loď a spočívají na mně všechny věci světa. Když mě rozbiješ na kousky, jak ochráníš sebe a své poddané před utonutím?

Význam

Pod celým planetárním systémem se nachází voda garbha. Na ní leží Pán Viṣṇu, z Jehož pupku vyrůstá lotos, a všechny planety ve vesmíru se vznášejí ve vzduchu, udržovány jeho stonkem. Když je nějaká planeta zničena, musí spadnout do vody garbha. Země proto krále Pṛthua varovala, že jejím zničením nic nezíská. Jak by ochránil sám sebe a své občany před utonutím ve vodě garbha? Jinými slovy, meziplanetární prostor lze přirovnat k oceánu vzduchu, v němž každá planeta plave stejně jako loď nebo ostrov v oceánu. Někdy se planety označují jako ostrovy (dvīpa) a někdy jako lodě. Tímto podává Země v podobě krávy částečné vysvětlení vesmírného projevu.

Verš

pṛthur uvāca
vasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi
mac-chāsana-parāṅ-mukhīm
bhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte
na tanoti ca no vasu

Synonyma

pṛthuḥ uvāca — král Pṛthu odpověděl; vasu-dhe — má drahá planeto Země; tvām — tebe; vadhiṣyāmi — zabiji; mat — mé; śāsana — vládě; parāk-mukhīm — neposlušná vůči; bhāgam — tvůj podíl; barhiṣi — v yajñi; — kdo; vṛṅkte — přijímá; na — ne; tanoti — dává; ca — a; naḥ — nám; vasu — plodí.

Překlad

Král Pṛthu odpověděl planetě Zemi: Má drahá Země, jsi neposlušná vůči mým příkazům a vládě. V podobě poloboha jsi přijímala svůj podíl v obětech, které jsme vykonávali, ale neplodila jsi na oplátku dostatek obilí. Proto tě musím zabít.

Význam

Planeta Země v podobě krávy argumentovala, že je nejen žena, ale navíc je nevinná a neudělala nic hříšného, a proto by ji král neměl zabíjet. Také poukázala na náboženské zásady, které zakazují zabít ženu, a prohlásila, že král jakožto dokonalý znalec těchto zásad by je neměl porušit. Mahārāja Pṛthu jí odpověděl, že především neuposlechla jeho pokynů. To byl její první hřích. A za druhé ji obvinil, že přijímala svůj podíl v yajñích (obětech), ale neplodila na oplátku dostatek obilí.

Verš

yavasaṁ jagdhy anudinaṁ
naiva dogdhy audhasaṁ payaḥ
tasyām evaṁ hi duṣṭāyāṁ
daṇḍo nātra na śasyate

Synonyma

yavasam — zelenou trávou; jagdhi — živíš se; anudinam — každý den; na — nikdy; eva — jistě; dogdhi — dáváš; audhasam — ve vemenu; payaḥ — mléko; tasyām — když kráva; evam — takto; hi — jistě; duṣṭāyām — dopouští se přestupků; daṇḍaḥ — trest; na — ne; atra — zde; na — ne; śasyate — doporučuje se.

Překlad

Každý den se živíš zelenou trávou, a přesto neplníš své vemeno, abys nám dávala mléko. Jelikož vědomě pácháš přestupky, není možné říci, že když jsi přijala podobu krávy, nevztahuje se na tebe trest.

Význam

Kráva spásá na pastvinách zelenou trávu a plní své vemeno dostatkem mléka, aby ji pastevci mohli podojit. Yajñi (oběti) se vykonávají s cílem zajistit dostatek mraků, které zemi obdaří deštěm. Slovo payaḥ se může vztahovat na mléko i na vodu. Planeta Země přijímala jako jeden z polobohů svůj podíl v yajñích (živila se zelenou trávou) ale nedávala na oplátku dostatek obilí (neplnila své vemeno). Pṛthu Mahārāja měl tedy plné právo pohrozit jí za její přestupek trestem.

Verš

tvaṁ khalv oṣadhi-bījāni
prāk sṛṣṭāni svayambhuvā
na muñcasy ātma-ruddhāni
mām avajñāya manda-dhīḥ

Synonyma

tvam — ty; khalu — jistě; oṣadhi — bylin, rostlin a obilí; bījāni — semena; prāk — původně; sṛṣṭāni — stvořená; svayambhuvā — Pánem Brahmou; na — ne; muñcasi — dáváš; ātma-ruddhāni — skrytá v tobě; mām — mě; avajñāya — neposloucháš; manda-dhīḥ — méně inteligentní.

Překlad

Svou inteligenci jsi ztratila do té míry, že navzdory mým pokynům nevydáváš semena bylin a obilí, která původně stvořil Brahmā a která nyní v sobě skrýváš.

Význam

Zároveň se všemi planetami ve vesmíru Pán Brahmā stvořil také semena různých druhů obilí, bylin, obyčejných rostlin a stromů. Když mraky poskytují dostatečný déšť, semena dozrávají a plodí ovoce, obilí, zeleninu atd. Pṛthu Mahārāja svým osobním příkladem ukazuje, že kdykoliv nastane nedostatek potravy, hlavní představitel vlády má zjistit, proč k tomu došlo a co je třeba udělat pro nápravu situace.

Verš

amūṣāṁ kṣut-parītānām
ārtānāṁ paridevitam
śamayiṣyāmi mad-bāṇair
bhinnāyās tava medasā

Synonyma

amūṣām — jich všech; kṣut-parītānām — trpících hladem; ārtānām — nešťastných; paridevitam — nářek; śamayiṣyāmi — utiším; mat-bāṇaiḥ — mými šípy; bhinnāyāḥ — rozsekané na kousky; tava — z tebe; medasā — masem.

Překlad

Nyní tě svými šípy rozsekám na kousky a tvým masem nasytím hladovějící obyvatele, kteří naříkají pro nedostatek obilí. Tak uspokojím plačící občany svého království.

Význam

Zde nacházíme náznak toho, jak může vláda organizovat jedení kravského masa. Uvádí se, že ve výjimečných situacích, kdy se nedostává obilí, může vláda pojídání masa dovolit. Je-li však potravy dostatek, vláda nesmí dopustit, aby lidé jedli kravské maso jen pro uspokojení svého mlsného jazyka. Jíst maso tedy lze dovolit za výjimečných okolností, kdy lidé trpí nedostatkem obilí, ale jinak nikoliv. Podporování jatek pro uspokojení jazyka a zbytečné zabíjení zvířat nesmí vláda nikdy připustit.

Jak popisuje dřívější verš, krávy a další zvířata mají dostávat postačující množství trávy. Nedává-li kráva mléko, přestože má dost trávy, a je-li naléhavý nedostatek potravy, je možné ji použít pro nakrmení hladových lidí. Podle zákona nezbytnosti se musí celá lidská společnost nejprve snažit pěstovat obilí a zeleninu, a teprve když toto selže, je dovoleno jíst maso. Jinak ne. Současná lidská společnost po celém světě pěstuje dostatečné množství obilí, a otevírání jatek proto nelze podporovat. V některých státech je takový nadbytek obilí, že se někdy hází do moře a vláda zakazuje další pěstování. Země tedy plodí dostatek obilí, aby nakrmila veškeré obyvatelstvo, ale jeho rozdělování je omezené obchodními směrnicemi a touhou po zisku. Proto je na některých místech obilí nedostatek a na jiných přebytek. Kdyby byla na Zemi jedna vláda, která by řídila rozdělování obilí, nehrozil by žádný nedostatek a nebylo by třeba otevírat jatka a vymýšlet si falešné teorie o přelidnění.

Verš

pumān yoṣid uta klība
ātma-sambhāvano ’dhamaḥ
bhūteṣu niranukrośo
nṛpāṇāṁ tad-vadho ’vadhaḥ

Synonyma

pumān — muž; yoṣit — žena; uta — také; klībaḥ — eunuch; ātma-sambhāvanaḥ — kteří se starají jen o vlastní obživu; adhamaḥ — nejnižší z lidí; bhūteṣu — s jinými živými bytostmi; niranukrośaḥ — bez soucitu; nṛpāṇām — pro krále; tat — jeho; vadhaḥ — zabití; avadhaḥ — není zabití.

Překlad

Král může zabít jakoukoliv krutou osobu — ať muže, ženu, či impotentního eunucha — která se stará jen o vlastní obživu a nemá soucit s jinými živými bytostmi. Takové zabití nelze považovat za skutečné zabití.

Význam

Planeta Země je ve své přirozené podobě ženou a jako taková potřebuje královu ochranu. Pṛthu Mahārāja ovšem namítá, že když nějaký občan ve státě — ať muž, žena, či eunuch — není soucitný ke svým bližním, král ho může zabít, aniž by to bylo považováno za skutečné zabití. Co se týče duchovních činností, když je oddaný spokojený sám se sebou a nekáže o Kṛṣṇově slávě, nelze ho pokládat za prvotřídního oddaného. Oddaný, jenž se snaží kázat a má soucit s nevinnými, kteří nemají žádné poznání o Kṛṣṇovi, je na vyšší úrovni. Prahlāda Mahārāja ve své modlitbě k Pánu řekl, že sám nemá zájem o osvobození z tohoto hmotného světa — nechtěl být osvobozen z hmotného podmínění, dokud nebudou zachráněny všechny pokleslé duše. To se týká dokonce i hmotného života—pokud se člověk nestará o blaho druhých, je třeba vědět, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nebo Jeho inkarnace, jako je Pṛthu Mahārāja, takovou osobu odsuzuje.

Verš

tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā
māyā-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ
ātma-yoga-balenemā
dhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ

Synonyma

tvām — ty; stabdhām — příliš namyšlená; durmadām — šílená; nītvā — přivedená do takových podmínek; māyā-gām — falešná kráva; tilaśaḥ — na kousky malé jako zrnka obilí; śaraiḥ — svými šípy; ātma — osobní; yoga-balena — mystickou silou; imāḥ — ty všechny; dhārayiṣyāmi — budu udržovat; aham — já; prajāḥ — všechny obyvatele, všechny živé bytosti.

Překlad

Jsi příliš nadutá pýchou a téměř jsi z toho zešílela. Svými mystickými silami jsi nyní přijala podobu krávy, ale já tě přesto rozsekám na kousky malé jako zrnka obilí a veškeré obyvatelstvo budu udržovat svou vlastní mystickou silou.

Význam

Země krále Pṛthua varovala, že když ji zničí, spadne i se všemi svými poddanými do vod oceánu garbha. Král Pṛthu na to nyní odpovídá. I když Země svými mystickými silami přijala podobu krávy, čímž se chtěla zachránit před smrtí z králových rukou, král si toho byl vědom a chystal se ji bez okolků rozsekat na malé kousky o velikosti zrnek obilí. Co se týče ochrany obyvatel, Mahārāja Pṛthu prohlásil, že svou mystickou silou dokáže udržovat každého a nepotřebuje pomoc planety Země. Jakožto inkarnace Pána Viṣṇua vlastnil Pṛthu Mahārāja Saṅkarṣaṇovu sílu, kterou vědci popisují jako gravitaci. Nejvyšší Osobnost Božství udržuje v prostoru milióny planet bez jakékoliv opory, a stejně tak by Pṛthu Mahārāja neměl potíže udržovat všechny obyvatele a sebe samotného bez pomoci planety Země. Pán je známý jako Yogeśvara, vládce všech mystických sil. Král tedy planetě Zemi sdělil, že s tím, jak si poradí bez její pomoci, si nemusí dělat starosti.

Verš

evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ
kṛtāntam iva bibhratam
praṇatā prāñjaliḥ prāha
mahī sañjāta-vepathuḥ

Synonyma

evam — takto; manyu-mayīm — velice rozhněvaný; mūrtim — podoba; kṛta-antam — zosobněná smrt, Yamarāja; iva — jako; bibhratam — vlastnil; praṇatā — odevzdala se; prāñjaliḥ — se sepjatýma rukama; prāha — řekla; mahī — planeta Země; sañjāta — nastalo; vepathuḥ — chvění jejího těla.

Překlad

Pṛthu Mahārāja vypadal stejně jako Yamarāja a celé jeho tělo projevovalo vysoký stupeň zlosti — stal se zosobněným hněvem. Když ho planeta Země slyšela, začala se třást. Odevzdala se a se sepjatýma rukama promluvila.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství je pro darebáky zosobněnou smrtí a pro oddané nejmilovanějším Pánem. V Bhagavad-gītě (10.34) Pán říká: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham — “Jsem všepohlcující smrt.” Nevěřící bezvěrce, kteří vyzývají Boha, aby se před nimi zjevil, Nejvyšší Osobnost Božství vysvobodí, když se před nimi zjeví jako smrt. Například Hiraṇyakaśipu zpochybňoval autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství a Pán se s ním střetl v podobě Nṛsiṁhadeva a zabil ho. I planeta Země viděla Mahārāje Pṛthua jako zosobněnou smrt a také ho viděla v náladě zosobněného hněvu. Začala se proto třást. Autoritě Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, se nelze za žádných okolností vzpírat. Je lépe se Mu odevzdat a vždy přijímat Jeho ochranu.

Verš

dharovāca
namaḥ parasmai puruṣāya māyayā
vinyasta-nānā-tanave guṇātmane
namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-
dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye

Synonyma

dharā — planeta Země; uvāca — řekla; namaḥ — klaním se; parasmai — Transcendenci; puruṣāya — osobě; māyayā — hmotnou energií; vinyasta — expandované; nānā — různé; tanave — jejíž podoby; guṇa-ātmane — zdroji tří kvalit hmotné přírody; namaḥ — klaním se; svarūpa — skutečné podoby; anubhavena — pochopením; nirdhuta — neovlivněný; dravya — hmotou; kriyā — jednáním; kāraka — konatel; vibhrama — zmatenost; ūrmaye — vlnami hmotné existence.

Překlad

Planeta Země pravila: Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Tvé postavení je transcendentální a Svou hmotnou energií se expanduješ do různých podob a životních druhů prostřednictvím vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Na rozdíl od jiných vládců zůstáváš vždy transcendentální a nejsi ovlivněn hmotným stvořením, které podléhá různým hmotným změnám. Nejsi proto zmaten hmotnými činnostmi.

Význam

Poté, co král Pṛthu vydal svůj královský povel, planeta Země v podobě krávy pochopila, že byl přímo zmocněnou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Král tedy znal vše — minulost, přítomnost i budoucnost — a Země ho proto nemohla podvést. Obvinil ji, že skrývá semena všech bylin a obilí, a proto se Země chystá vysvětlit, jak je lze znovu odhalit. Země věděla, že se na ni král velice hněvá, a pochopila, že mu nemůže nabídnout žádné pozitivní řešení, dokud jeho hněv neutiší. Proto se na začátku svého proslovu velice pokorně představuje jako nedílná část těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Prohlašuje, že různé tělesné podoby projevené v hmotném světě jsou pouze různé nedílné části svrchovaného gigantického těla. Je řečeno, že nižší planetární systémy jsou části nohou Pána, zatímco vyšší planetární systémy jsou části Pánovy hlavy. Pán vytváří tento hmotný svět Svou vnější energií, ale ta se od Něho v určitém smyslu neliší. Zároveň však není ve vnější energii přímo projevený, ale vždy se nachází v duchovní energii. Bhagavad-gītā (9.10) praví: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ — hmotná příroda jedná na pokyn Pána. Pán tedy nepostrádá s vnější energií spojení a v tomto verši je osloven jako guṇa-ātmā, zdroj tří kvalit hmotné přírody. Bhagavad-gītā (13.15) uvádí: nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca—Pán sice není k vnější energii připoutaný, ale přesto je jejím vládcem. V této souvislosti můžeme velice snadno pochopit filozofii Pána Caitanyi, která prohlašuje, že Pán je totožný se Svým stvořením a zároveň se od něho liší (acintya-bhedābheda-tattva). Planeta Země vysvětluje, že ačkoliv je Pán s vnější energií spojený, je nirdhuta — její činnosti na Něho nemají žádný vliv. Vždy se nachází ve Své vnitřní energii, a proto je zde řečeno: svarūpa-anubhavena. Pán zůstává ve Své vnitřní energii, a přesto má plné poznání o obou energiích — jak vnitřní, tak vnější. I Jeho oddaný zůstává vždy v transcendentálním postavení, ve kterém slouží Pánu, aniž by byl připoutaný k hmotnému tělu. Śrīla Rūpa Gosvāmī říká, že oddaný, který neustále oddaně slouží Pánu, je vždy osvobozený, bez ohledu na jeho hmotnou situaci. Jestliže oddaný může zůstávat transcendentální, pak může jistě i Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zůstávat ve Své vnitřní energii a nebýt připoutaný k vnější energii. Tuto situaci by nemělo být těžké pochopit. Stejně jako oddaný není nikdy zmaten svým hmotným tělem, Pán není nikdy zmaten vnější energií tohoto hmotného světa. Pro oddaného není hmotné tělo překážkou, přestože je omezené mnoha hmotnými podmínkami, jako je pět druhů vzduchu a mnohé orgány (ruce, nohy, jazyk, genitálie, konečník atd.) s různými činnostmi. Duše, živá bytost, jež má plné poznání o svém postavení, neustále zpívá Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a nezajímá se o činnosti těla. Přestože je Pán s hmotným světem spojený, nachází se vždy ve Své duchovní energii a nikdy není k činnostem hmotného světa připoutaný. Hmotného těla se týká šest “vln” neboli příznačných hmotných podmínek: hlad, žízeň, nářek, zmatenost, stáří a smrt. Osvobozená duše se těmito šesti fyzickými interakcemi nikdy nezabývá. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má jakožto všemocný vládce všech energií určité spojení s vnější energií, ale je vždy mimo vliv jejích interakcí v hmotném světě.

Verš

yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā
dhātrā yato ’yaṁ guṇa-sarga-saṅgrahaḥ
sa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ
upasthito ’nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye

Synonyma

yena — kým; aham — já; ātma-āyatanam — místo pro všechny živé bytosti; vinirmitā — byla stvořena; dhātrā — Nejvyšším Pánem; yataḥ — pro koho; ayam — tato; guṇa-sarga-saṅgrahaḥ — kombinace různých hmotných prvků; saḥ — On; eva — jistě; mām — mě; hantum — zabít; udāyudhaḥ — připravený se zbraněmi; svarāṭ — zcela nezávislý; upasthitaḥ — nyní stojící přede mnou; anyam — jiné; śaraṇam — útočiště; kam — ke komu; āśraye — uchýlím se.

Překlad

Planeta Země pokračovala: Můj milý Pane, jsi dokonalý vládce hmotného stvoření. Tys vytvořil tento vesmírný projev a tři hmotné kvality, a tudíž jsi vytvořil i mě, planetu Zemi, která poskytuje místo všem živým bytostem. Přesto jsi vždy plně nezávislý, můj Pane. Nyní, když stojíš přede mnou, připravený mě zabít Svými zbraněmi, řekni mi prosím: Kde mám vyhledat útočiště? Kdo mě ochrání?

Význam

Planeta Země zde před Pánem projevuje příznaky plného odevzdání se. Je řečeno, že nikdo nedokáže ochránit toho, koho chce Kṛṣṇa zabít, a nikdo nemůže zabít toho, koho Kṛṣṇa chrání. Jelikož se Pán chystal zabít planetu Zemi, nebylo nikoho, kdo by ji ochránil. Pán nás všechny chrání, a proto bychom se Mu měli všichni odevzdat. V Bhagavad-gītě (18.66) Pán dává pokyn:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej. Osvobodím tě od všech hříšných reakcí. Neboj se.”

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura zpívá: “Můj milý Pane, vše, co mám—i svou mysl, která je středem všech hmotných potřeb, jako je domov, tělo a vše, co je s ním spojeno — Ti teď odevzdávám. Nyní máš úplnou volnost jednat, jak se Ti zlíbí. Jestli chceš, můžeš mě zabít, a jestli chceš, můžeš mě zachránit. V každém případě jsem Tvůj věčný služebník a Ty máš plné právo dělat cokoliv si přeješ.”

Verš

ya etad ādāv asṛjac carācaraṁ
sva-māyayātmāśrayayāvitarkyayā
tayaiva so ’yaṁ kila goptum udyataḥ
kathaṁ nu māṁ dharma-paro jighāṁsati

Synonyma

yaḥ — ten, kdo; etat — tyto; ādau — na počátku stvoření; asṛjat — stvořil; cara-acaram — pohyblivé a nehybné živé bytosti; sva-māyayā — Svou vlastní energií; ātma-āśrayayā — které je On Sám útočištěm; avitarkyayā — nepochopitelnou; tayā — toutéž māyou; eva — jistě; saḥ — on; ayam — tento král; kila — jistě; goptum udyataḥ — připraven ochránit; katham — jak; nu — potom; mām — mě; dharma-paraḥ — ten, kdo přísně dodržuje náboženské zásady; jighāṁsati — přeje si zabít.

Překlad

Na počátku stvoření jsi Svou nepochopitelnou energií stvořil všechny pohyblivé a nehybné živé bytosti a toutéž energií jsi nyní připraven je chránit. Jsi skutečně nejvyšší ochránce náboženských zásad. Proč se tolik snažíš mě zabít, přestože mám podobu krávy?

Význam

Planeta Země uznává, že ten, kdo tvoří, může také nepochybně z vlastní vůle ničit. Ptá se však, proč by ji měl Pán zabít, když je připraven každého chránit. Země je koneckonců místem, kde žijí všechny ostatní živé bytosti, a je to ona, kdo pro ně plodí obilí.

Verš

nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais
tan-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ
na lakṣyate yas tv akarod akārayad
yo ’neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ

Synonyma

nūnam — bezpečně; bata — jistě; īśasya — Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství; samīhitam — činnosti, plán; janaiḥ — lidmi; tat-māyayā — Jeho energií; durjayayā — která je nepřemožitelná; akṛta-ātmabhiḥ — kteří nejsou dostatečně zkušení; na — nikdy; lakṣyate — jsou vidět; yaḥ — ten, kdo; tu — potom; akarot — stvořil; akārayat — přiměl ke stvoření; yaḥ — ten, kdo; anekaḥ — mnoho; ekaḥ — jeden; parataḥ — prostřednictvím Svých nepochopitelných energií; ca — a; īśvaraḥ — vládce.

Překlad

Můj milý Pane, i když jsi jeden, Svými nepochopitelnými energiemi se expanduješ do mnoha podob. Prostřednictvím Brahmy jsi stvořil tento vesmír, a jsi tedy přímo Nejvyšší Osobnost Božství. Ti, kdo nejsou dostatečně zkušení, nechápou Tvé transcendentální činnosti, jelikož jsou zahaleni Tvou iluzorní energií.

Význam

Bůh je jeden, ale expanduje se do mnoha různých energií—hmotné, duchovní, okrajové atd. Jak jeden Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jedná prostřednictvím Svých různých energií, nemůžeme pochopit, dokud nejsme obdařeni přízní a zvláštní milostí. Okrajovou energií Nejvyšší Osobnosti Božství jsou rovněž živé bytosti. Jednou z nich je i Brahmā, který je však Nejvyšší Osobností Božství zvláště zplnomocněn. I když je pokládán za stvořitele tohoto vesmíru, původním stvořitelem je ve skutečnosti Nejvyšší Osobnost Božství. Významné je slovo māyayā. Māyā znamená “energie”. Pán Brahmā není energetický zdroj, ale jeden z projevů Pánovy okrajové energie. Jinými slovy, Pán Brahmā je pouhý nástroj. Za vším, co se děje, existuje určitý plán, přestože se někdy zdá, že si různé plány navzájem odporují. Ten, kdo je zkušený a obdařený Pánovou přízní, chápe, že vše probíhá podle svrchovaného plánu Pána.

Verš

sargādi yo ’syānuruṇaddhi śaktibhir
dravya-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ
tasmai samunnaddha-niruddha-śaktaye
namaḥ parasmai puruṣāya vedhase

Synonyma

sarga-ādi — stvoření, udržování a zničení; yaḥ — ten, kdo; asya — tohoto hmotného světa; anuruṇaddhi — zapřičiňuje; śaktibhiḥ — Svými energiemi; dravya — hmotné prvky; kriyā — smysly; kāraka — vládnoucí polobozi; cetanā — inteligence; ātmabhiḥ — sestávající z falešného ega; tasmai — Jemu; samunnaddha — projevené; niruddha — potenciální; śaktaye — ten, kdo vlastní tyto energie; namaḥ — poklony; parasmai — transcendentální; puruṣāya — Nejvyšší Osobnosti Božství; vedhase — příčině všech příčin.

Překlad

Můj milý Pane, prostřednictvím Svých energií jsi původní příčinou hmotných prvků, jakož i činných nástrojů (smyslů), těch, kdo řídí smysly (vládnoucích polobohů), inteligence, falešného ega a všeho ostatního. Svou energií celé toto vesmírné stvoření projevuješ, udržuješ a ničíš. Pouhým působením Tvé energie je vše střídavě projevené a neprojevené. Proto jsi Nejvyšší Osobnost Božství, příčina všech příčin. Skládám Ti uctivé poklony.

Význam

Všechny činnosti začínají stvořením celkové energie, mahat-tattvy. Poté jsou po vzrušení tří guṇ stvořeny hmotné prvky, jakož i mysl, falešné ego a vládci smyslů. To vše je postupně stvořeno nepochopitelnou energií Pána. U moderních elektronických přístrojů může mechanik stisknutím jediného tlačítka spustit elektronickou řetězovou reakci, při které postupně dochází k mnoha činnostem. Podobně Nejvyšší Osobnost Božství stiskne tlačítko stvoření a různé energie poté vytvářejí hmotné prvky společně s jejich vládci. Jejich následné interakce se řídí nepochopitelným plánem Nejvyšší Osobnosti Božství.

Verš

sa vai bhavān ātma-vinirmitaṁ jagad
bhūtendriyāntaḥ-karaṇātmakaṁ vibho
saṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād
abhyujjahārāmbhasa ādi-sūkaraḥ

Synonyma

saḥ — On; vai — jistě; bhavān — Ty; ātma — Tebou; vinirmitam — vytvořený; jagat — tento svět; bhūta — hmotné prvky; indriya — smysly; antaḥ-karaṇa — mysl, srdce; ātmakam — sestávající z; vibho — ó Pane; saṁsthāpayiṣyan — udržuješ; aja — ó nezrozený; mām — mě; rasātalāt — z pekelných oblastí; abhyujjahāra — vynesl; ambhasaḥ — z vody; ādi — původní; sūkaraḥ — kanec.

Překlad

Můj milý Pane, jsi věčně nezrozený. Jednou jsi mě v podobě původního kance zachránil z vod na dně vesmíru. Svou vlastní energií jsi stvořil všechny hmotné prvky, smysly a srdce, abys zajistil udržování světa.

Význam

Tento verš se vztahuje na dobu, kdy se Pán Kṛṣṇa zjevil jako svrchovaný kanec, Varāha, a zachránil Zemi, která byla potopená ve vodě. Asura Hiraṇyākṣa ji vychýlil z její oběžné dráhy a uvrhl do vod oceánu Garbhodaka. Poté ji Pán v podobě původního kance zachránil.

Verš

apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ
prajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila
sa vīra-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo
yo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi

Synonyma

apām — vody; upasthe — umístěná na povrchu; mayi — ve mně; nāvi — v lodi; avasthitāḥ — setrvávají; prajāḥ — živé bytosti; bhavān — Ty; adya — nyní; rirakṣiṣuḥ — s touhou ochránit; kila — vskutku; saḥ — On; vīra-mūrtiḥ — v podobě velkého hrdiny; samabhūt — stal se; dharā-dharaḥ — ochráncem planety Země; yaḥ — ten, kdo; mām — mě; payasi — kvůli mléku; ugra-śaraḥ — ostrými šípy; jighāṁsasi — chceš zabít.

Překlad

Můj milý Pane, takto jsi mě jednou ochránil, když jsi mě vylovil z vody, a proto jsi slavný jako Dharādhara neboli “ten, kdo nese planetu Zemi”. Přesto mě chceš nyní v podobě velkého hrdiny zabít ostrými šípy. Já jsem však jako loď na vodě, která vše drží nad hladinou.

Význam

Pán je známý jako Dharādhara — “ten, kdo v inkarnaci kance drží na Svých klech planetu Zemi”. Planeta Země v podobě krávy tak popisuje činnosti Pána, které si odporují. Přestože jednou Zemi, která je jako loď na vodě, zachránil, nyní ji chce převrhnout. Nikdo nechápe Pánovy činnosti a kvůli nedostatečnému poznání si lidé někdy myslí, že si odporují.

Verš

nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām
asmad-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā
na jñāyate mohita-citta-vartmabhis
tebhyo namo vīra-yaśas-karebhyaḥ

Synonyma

nūnam — jistě; janaiḥ — obyčejnými lidmi; īhitam — činnosti; īśvarāṇām — vládců; asmat-vidhaiḥ — jako jsem já; tat — Osobnosti Božství; guṇa — kvalit hmotné přírody; sarga — která uskutečňuje stvoření; māyayā — Tvou energií; na — nikdy; jñāyate — jsou pochopené; mohita — zmatené; citta — jejichž mysli; vartmabhiḥ — cesta; tebhyaḥ — jim; namaḥ — poklony; vīra-yaśaḥ-karebhyaḥ — kdo přináší slávu samotným hrdinům.

Překlad

Můj milý Pane, jsem rovněž výtvorem jedné z Tvých energií, složené ze tří kvalit hmotné přírody, a jsem proto Tvými činnostmi zmatená. Pochopit nelze ani činnosti Tvých oddaných, a co potom říci o Tvých zábavách? Vše nám tedy připadá protikladné a úžasné.

Význam

Činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Pána v Jeho různých podobách a inkarnacích, jsou vždy neobyčejné a úžasné. Nepatrná lidská bytost nedokáže odhadnout jejich záměry a cíle, a Śrīla Jīva Gosvāmī proto říká, že Pánovy činnosti nelze vysvětlit, dokud neuznáme, že jsou nepochopitelné. Pán věčně existuje jako Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, na Goloce Vṛndāvaně. Zároveň se také expanduje do nespočetně mnoha podob, počínaje Pánem Rāmou, Pánem Nṛsiṁhou, Pánem Varāhou a všemi inkarnacemi, které pocházejí přímo ze Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa je expanzí Baladeva, který je prvním projevem Kṛṣṇy. Všechny tyto inkarnace se proto označují slovem kalā.

Slovo īśvarāṇām se vztahuje na všechny Osobnosti Božství. V Brahma-saṁhitě (5.39) je řečeno: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. Śrīmad-Bhāgavatam potvrzuje, že všechny inkarnace jsou částečné expanze (kalā) Nejvyšší Osobnosti Božství. Kṛṣṇa je však původní Nejvyšší Osobnost Božství. Neměli bychom si myslet, že množné číslo slova īśvarāṇām vyjadřuje existenci mnoha Bohů. Skutečnost je taková, že Bůh je jeden, ale existuje věčně, expanduje se do nespočetně mnoha podob a jedná různými způsoby. Obyčejný člověk je z toho všeho někdy zmatený a pokládá činnosti Pána za protikladné, ale ve skutečnosti tomu tak není. Za všemi Pánovými činnostmi se skrývá velký plán.

Pro naše pochopení se někdy uvádí příklad, že Pán je v srdci zloděje i hospodáře, ale v srdci zloděje Nadduše říká: “Běž a vyloupi tento dům,” zatímco hospodáři Pán říká: “Dej si pozor na zloděje.” Tyto různé pokyny různým osobám si zdánlivě odporují, ale měli bychom vědět, že Nadduše, Nejvyšší Osobnost Božství, má určitý plán, a proto bychom takové činnosti neměli považovat za rozporuplné. Nejlepší, co můžeme udělat, je odevzdat se celým srdcem Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a žít pokojně pod Jeho ochranou.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k sedmnácté kapitole čtvrtého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Mahārāja Pṛthu se hněvá na Zemi”.