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Sloka 29

Text 29

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Texto

dharovāca
namaḥ parasmai puruṣāya māyayā
vinyasta-nānā-tanave guṇātmane
namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-
dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye
dharovāca
namaḥ parasmai puruṣāya māyayā
vinyasta-nānā-tanave guṇātmane
namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-
dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye

Synonyma

Palabra por palabra

dharā — planeta Země; uvāca — řekla; namaḥ — klaním se; parasmai — Transcendenci; puruṣāya — osobě; māyayā — hmotnou energií; vinyasta — expandované; nānā — různé; tanave — jejíž podoby; guṇa-ātmane — zdroji tří kvalit hmotné přírody; namaḥ — klaním se; svarūpa — skutečné podoby; anubhavena — pochopením; nirdhuta — neovlivněný; dravya — hmotou; kriyā — jednáním; kāraka — konatel; vibhrama — zmatenost; ūrmaye — vlnami hmotné existence.

dharā — el planeta Tierra; uvāca — dijo; namaḥ — ofrezco mis reverencias; parasmai — a la Realidad Trascendental; puruṣāya — a la persona; māyayā — mediante la energía material; vinyasta — expandido; nānā — diversas; tanave — cuyas formas; guṇa-ātmane — a la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material; namaḥ — ofrezco mis reverencias; svarūpa — de la verdadera forma; anubhavena — por el hecho de entender; nirdhuta — no afectado por; dravya — materia; kriyā — acción; kāraka — hacedor; vibhrama — confusión; ūrmaye — las olas de la existencia material.

Překlad

Traducción

Planeta Země pravila: Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Tvé postavení je transcendentální a Svou hmotnou energií se expanduješ do různých podob a životních druhů prostřednictvím vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Na rozdíl od jiných vládců zůstáváš vždy transcendentální a nejsi ovlivněn hmotným stvořením, které podléhá různým hmotným změnám. Nejsi proto zmaten hmotnými činnostmi.

El planeta Tierra dijo: Mi querido señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, tú te mantienes trascendental en tu posición, y valiéndote de tu energía material, te has expandido en diversas formas y especies de vida por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. A diferencia de otros amos, tú siempre permaneces en tu posición trascendental, y no te ves afectado por la creación material, en la que se producen diversas interacciones materiales. En consecuencia, las actividades materiales no te confunden.

Význam

Significado

Poté, co král Pṛthu vydal svůj královský povel, planeta Země v podobě krávy pochopila, že byl přímo zmocněnou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Král tedy znal vše — minulost, přítomnost i budoucnost — a Země ho proto nemohla podvést. Obvinil ji, že skrývá semena všech bylin a obilí, a proto se Země chystá vysvětlit, jak je lze znovu odhalit. Země věděla, že se na ni král velice hněvá, a pochopila, že mu nemůže nabídnout žádné pozitivní řešení, dokud jeho hněv neutiší. Proto se na začátku svého proslovu velice pokorně představuje jako nedílná část těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Prohlašuje, že různé tělesné podoby projevené v hmotném světě jsou pouze různé nedílné části svrchovaného gigantického těla. Je řečeno, že nižší planetární systémy jsou části nohou Pána, zatímco vyšší planetární systémy jsou části Pánovy hlavy. Pán vytváří tento hmotný svět Svou vnější energií, ale ta se od Něho v určitém smyslu neliší. Zároveň však není ve vnější energii přímo projevený, ale vždy se nachází v duchovní energii. Bhagavad-gītā (9.10) praví: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ — hmotná příroda jedná na pokyn Pána. Pán tedy nepostrádá s vnější energií spojení a v tomto verši je osloven jako guṇa-ātmā, zdroj tří kvalit hmotné přírody. Bhagavad-gītā (13.15) uvádí: nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca—Pán sice není k vnější energii připoutaný, ale přesto je jejím vládcem. V této souvislosti můžeme velice snadno pochopit filozofii Pána Caitanyi, která prohlašuje, že Pán je totožný se Svým stvořením a zároveň se od něho liší (acintya-bhedābheda-tattva). Planeta Země vysvětluje, že ačkoliv je Pán s vnější energií spojený, je nirdhuta — její činnosti na Něho nemají žádný vliv. Vždy se nachází ve Své vnitřní energii, a proto je zde řečeno: svarūpa-anubhavena. Pán zůstává ve Své vnitřní energii, a přesto má plné poznání o obou energiích — jak vnitřní, tak vnější. I Jeho oddaný zůstává vždy v transcendentálním postavení, ve kterém slouží Pánu, aniž by byl připoutaný k hmotnému tělu. Śrīla Rūpa Gosvāmī říká, že oddaný, který neustále oddaně slouží Pánu, je vždy osvobozený, bez ohledu na jeho hmotnou situaci. Jestliže oddaný může zůstávat transcendentální, pak může jistě i Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zůstávat ve Své vnitřní energii a nebýt připoutaný k vnější energii. Tuto situaci by nemělo být těžké pochopit. Stejně jako oddaný není nikdy zmaten svým hmotným tělem, Pán není nikdy zmaten vnější energií tohoto hmotného světa. Pro oddaného není hmotné tělo překážkou, přestože je omezené mnoha hmotnými podmínkami, jako je pět druhů vzduchu a mnohé orgány (ruce, nohy, jazyk, genitálie, konečník atd.) s různými činnostmi. Duše, živá bytost, jež má plné poznání o svém postavení, neustále zpívá Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a nezajímá se o činnosti těla. Přestože je Pán s hmotným světem spojený, nachází se vždy ve Své duchovní energii a nikdy není k činnostem hmotného světa připoutaný. Hmotného těla se týká šest “vln” neboli příznačných hmotných podmínek: hlad, žízeň, nářek, zmatenost, stáří a smrt. Osvobozená duše se těmito šesti fyzickými interakcemi nikdy nezabývá. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má jakožto všemocný vládce všech energií určité spojení s vnější energií, ale je vždy mimo vliv jejích interakcí v hmotném světě.

Al dar el rey Pṛthu su orden soberana, el planeta Tierra en forma de vaca pudo entender que el rey era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios directamente dotada de poder. En consecuencia, el rey lo conocía todo: pasado, presente y futuro. No cabía, pues, la menor posibilidad de que la Tierra le engañase. Habiendo sido acusada de ocultar las semillas de todas las hierbas y cereales, la Tierra se disponía a explicar cómo podían salir a la luz de nuevo esas hierbas y cereales. Sabía bien que el rey estaba muy enfadado con ella, y pudo comprender que, si no calmaba su ira, no tenía la menor posibilidad de presentarle ningún plan positivo. Por esa razón, comienza su exposición presentándose con gran humildad como una parte integral del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Dice que todos los cuerpos que se manifiestan en el mundo físico no son sino distintas partes integrales del gigantesco cuerpo supremo. Los sistemas planetarios inferiores son partes integrales de las piernas del Señor, mientras que los sistemas planetarios superiores son partes integrales de la cabeza del Señor. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, pero en cierto sentido, esa energía externa no es diferente de Él. Al mismo tiempo, el Señor no Se manifiesta directamente en la energía externa, sino que siempre está situado en la energía espiritual. Como se explica en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: La naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor. Es decir, el Señor no está desvinculado de la energía externa, y en este verso recibe el tratamiento de guṇa-ātmā, «la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.15): nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: El Señor no está vinculado a la energía externa, pero aun así, es su amo. En este sentido, es muy fácil entender la filosofía del Señor Caitanya, que sostiene que el Señor es a la vez uno con Su creación y diferente de ella (acintya-bhedābheda-tattva). El planeta Tierra explica que el Señor, a pesar de Su vínculo con la energía externa, es nirdhuta, está completamente libre de la influencia de las actividades de la energía externa. El Señor siempre está situado en Su energía interna. En este verso, por lo tanto, se afirma: svarūpa-anubhavena. Aunque el Señor Se mantiene por completo en Su potencia interna, tiene pleno conocimiento de ambas energías, la externa y la interna, tal como Su devoto, que permanece siempre en una posición trascendental, situado en el servicio del Señor sin vincularse al cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto que siempre se ocupa en el servicio devocional del Señor está siempre liberado, sea cual sea su situación material. Sin lugar a dudas, si el devoto puede permanecer en una posición trascendental, la Suprema Personalidad de Dios también puede permanecer situado en Su potencia interna sin estar vinculado con la potencia externa. Comprender esta situación no debe suponer la menor dificultad. De la misma manera que el devoto nunca se confunde debido al cuerpo material, el Señor nunca Se confunde debido a la energía externa del mundo material. El devoto está situado en un cuerpo material, pero ese cuerpo físico no le obstaculiza, a pesar de todas las condiciones materiales implícitas en su funcionamiento; hay, por ejemplo, cinco tipos de aires que circulan en su interior, y gran diversidad de órganos —manos, piernas, lengua, genitales, recto, etc.—, cada uno de los cuales presenta un funcionamiento distinto. El alma espiritual o entidad viviente que tiene pleno conocimiento de su posición se ocupa siempre en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y no se preocupa de las funciones fisiológicas. Aunque existe conexión entre el Señor y el mundo material, el Señor siempre está situado en Su energía espiritual, desapegado de las funciones del mundo material. En lo que se refiere al cuerpo material, podemos señalar seis «olas», o condiciones materiales características: hambre, sed, lamentación, confusión, vejez y muerte. Al alma liberada nunca le preocupan esas seis interacciones físicas. La Suprema Personalidad de Dios, como amo omnipotente de todas las energías, tiene cierta conexión con la energía externa, pero siempre está libre de las interacciones de esa energía en el mundo material.