Sloka 29

Text 29

Verš

Text

dharovāca
namaḥ parasmai puruṣāya māyayā
vinyasta-nānā-tanave guṇātmane
namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-
dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye

Synonyma

Synonyms

dharā — planeta Země; uvāca — řekla; namaḥ — klaním se; parasmai — Transcendenci; puruṣāya — osobě; māyayā — hmotnou energií; vinyasta — expandované; nānā — různé; tanave — jejíž podoby; guṇa-ātmane — zdroji tří kvalit hmotné přírody; namaḥ — klaním se; svarūpa — skutečné podoby; anubhavena — pochopením; nirdhuta — neovlivněný; dravya — hmotou; kriyā — jednáním; kāraka — konatel; vibhrama — zmatenost; ūrmaye — vlnami hmotné existence.

dharā — the planet earth; uvāca — said; namaḥ — I offer my obeisances; parasmai — unto the Transcendence; puruṣāya — unto the person; māyayā — by the material energy; vinyasta — expanded; nānā — various; tanave — whose forms; guṇa-ātmane — unto the source of the three modes of material nature; namaḥ — I offer my obeisances; svarūpa — of the real form; anubhavena — by understanding; nirdhuta — not affected by; dravya — matter; kriyā — action; kāraka — doer; vibhrama — bewilderment; ūrmaye — the waves of material existence.

Překlad

Translation

Planeta Země pravila: Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Tvé postavení je transcendentální a Svou hmotnou energií se expanduješ do různých podob a životních druhů prostřednictvím vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Na rozdíl od jiných vládců zůstáváš vždy transcendentální a nejsi ovlivněn hmotným stvořením, které podléhá různým hmotným změnám. Nejsi proto zmaten hmotnými činnostmi.

The planet earth spoke: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, You are transcendental in Your position, and by Your material energy You have expanded Yourself in various forms and species of life through the interaction of the three modes of material nature. Unlike some other masters, You always remain in Your transcendental position and are not affected by the material creation, which is subject to different material interactions. Consequently You are not bewildered by material activities.

Význam

Purport

Poté, co král Pṛthu vydal svůj královský povel, planeta Země v podobě krávy pochopila, že byl přímo zmocněnou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Král tedy znal vše — minulost, přítomnost i budoucnost — a Země ho proto nemohla podvést. Obvinil ji, že skrývá semena všech bylin a obilí, a proto se Země chystá vysvětlit, jak je lze znovu odhalit. Země věděla, že se na ni král velice hněvá, a pochopila, že mu nemůže nabídnout žádné pozitivní řešení, dokud jeho hněv neutiší. Proto se na začátku svého proslovu velice pokorně představuje jako nedílná část těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Prohlašuje, že různé tělesné podoby projevené v hmotném světě jsou pouze různé nedílné části svrchovaného gigantického těla. Je řečeno, že nižší planetární systémy jsou části nohou Pána, zatímco vyšší planetární systémy jsou části Pánovy hlavy. Pán vytváří tento hmotný svět Svou vnější energií, ale ta se od Něho v určitém smyslu neliší. Zároveň však není ve vnější energii přímo projevený, ale vždy se nachází v duchovní energii. Bhagavad-gītā (9.10) praví: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ — hmotná příroda jedná na pokyn Pána. Pán tedy nepostrádá s vnější energií spojení a v tomto verši je osloven jako guṇa-ātmā, zdroj tří kvalit hmotné přírody. Bhagavad-gītā (13.15) uvádí: nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca—Pán sice není k vnější energii připoutaný, ale přesto je jejím vládcem. V této souvislosti můžeme velice snadno pochopit filozofii Pána Caitanyi, která prohlašuje, že Pán je totožný se Svým stvořením a zároveň se od něho liší (acintya-bhedābheda-tattva). Planeta Země vysvětluje, že ačkoliv je Pán s vnější energií spojený, je nirdhuta — její činnosti na Něho nemají žádný vliv. Vždy se nachází ve Své vnitřní energii, a proto je zde řečeno: svarūpa-anubhavena. Pán zůstává ve Své vnitřní energii, a přesto má plné poznání o obou energiích — jak vnitřní, tak vnější. I Jeho oddaný zůstává vždy v transcendentálním postavení, ve kterém slouží Pánu, aniž by byl připoutaný k hmotnému tělu. Śrīla Rūpa Gosvāmī říká, že oddaný, který neustále oddaně slouží Pánu, je vždy osvobozený, bez ohledu na jeho hmotnou situaci. Jestliže oddaný může zůstávat transcendentální, pak může jistě i Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zůstávat ve Své vnitřní energii a nebýt připoutaný k vnější energii. Tuto situaci by nemělo být těžké pochopit. Stejně jako oddaný není nikdy zmaten svým hmotným tělem, Pán není nikdy zmaten vnější energií tohoto hmotného světa. Pro oddaného není hmotné tělo překážkou, přestože je omezené mnoha hmotnými podmínkami, jako je pět druhů vzduchu a mnohé orgány (ruce, nohy, jazyk, genitálie, konečník atd.) s různými činnostmi. Duše, živá bytost, jež má plné poznání o svém postavení, neustále zpívá Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a nezajímá se o činnosti těla. Přestože je Pán s hmotným světem spojený, nachází se vždy ve Své duchovní energii a nikdy není k činnostem hmotného světa připoutaný. Hmotného těla se týká šest “vln” neboli příznačných hmotných podmínek: hlad, žízeň, nářek, zmatenost, stáří a smrt. Osvobozená duše se těmito šesti fyzickými interakcemi nikdy nezabývá. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má jakožto všemocný vládce všech energií určité spojení s vnější energií, ale je vždy mimo vliv jejích interakcí v hmotném světě.

After King Pṛthu gave his royal command, the planet earth in the shape of a cow could understand that the King was a directly empowered incarnation of the Supreme Personality of Godhead. Consequently the King knew everything — past, present and future. Thus there was no possibility of the earth’s cheating him. The earth was accused of hiding the seeds of all herbs and grains, and therefore she is preparing to explain how the seeds of these herbs and grains can be again exposed. The earth knew that the King was very angry with her, and she realized that unless she pacified his anger, there was no possibility of placing a positive program before him. Therefore in the beginning of her speech she very humbly presents herself as a part and parcel of the Supreme Personality of Godhead’s body. She submits that the various bodily forms manifest in the physical world are but different parts and parcels of the supreme gigantic body. It is said that the lower planetary systems are parts and parcels of the legs of the Lord, whereas the upper planetary systems are parts and parcels of the Lord’s head. The Lord creates this material world by His external energy, but this external energy is in one sense not different from Him. Yet at the same time the Lord is not directly manifest in the external energy but is always situated in the spiritual energy. As stated in Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: material nature is working under the direction of the Lord. Therefore the Lord is not unattached to the external energy, and He is addressed in this verse as guṇa-ātmā, the source of the three modes of material nature. As stated in Bhagavad-gītā (13.15), nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: although the Lord is not attached to the external energy, He is nonetheless the master of it. The philosophy of Lord Caitanya, upholding that the Lord is simultaneously one with and different from His creation (acintya-bhedābheda-tattva), is very easily understandable in this connection. The planet earth explains that although the Lord is attached to the external energy, He is nirdhuta; He is completely free from the activities of the external energy. The Lord is always situated in His internal energy. Therefore in this verse it is stated: svarūpa-anubhavena. The Lord remains completely in His internal potency and yet has full knowledge of the external energy as well as the internal energy, just as His devotee remains always in a transcendental position, keeping himself in the service of the Lord without becoming attached to the material body. Śrīla Rūpa Gosvāmī says that the devotee who is always engaged in the devotional service of the Lord is always liberated, regardless of his material situation. If it is possible for a devotee to remain transcendental, it is certainly possible for the Supreme Personality of Godhead to remain in His internal potency without being attached to the external potency. There should be no difficulty in understanding this situation. Just as a devotee is never bewildered by his material body, the Lord is never bewildered by the external energy of this material world. A devotee is not hampered by the material body, although he is situated in a physical body that runs according to so many material conditions. (For example, there are five kinds of air functioning within the body, and there are so many organs — the hands, legs, tongue, genitals, rectum, etc. — all working differently.) The spirit soul, the living entity, who is in full knowledge of his position is always engaged in chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and is not concerned with the bodily functions. Although the Lord is connected with the material world, He is always situated in His spiritual energy and is always unattached to the functions of the material world. As far as the material body is concerned, there are six “waves,” or symptomatic material conditions: hunger, thirst, lamentation, bewilderment, old age and death. The liberated soul is never concerned with these six physical interactions. The Supreme Personality of Godhead, being the all-powerful master of all energies, has some connection with the external energy, but He is always free from the interactions of the external energy in the material world.