Skip to main content

KAPITOLA ČTRNÁCTÁ

Příběh o králi Venovi

Verš

maitreya uvāca
bhṛgv-ādayas te munayo
lokānāṁ kṣema-darśinaḥ
goptary asati vai nṝṇāṁ
paśyantaḥ paśu-sāmyatām

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya pokračoval; bhṛgu-ādayaḥ — v čele s Bhṛguem; te — ti všichni; munayaḥ — velcí mudrci; lokānām — lidí; kṣema-darśinaḥ — kteří neustále dbají na blaho; goptari — král; asati — když není přítomen; vai — jistě; nṝṇām — všech občanů; paśyantaḥ — pochopili; paśu-sāmyatām — existence na úrovni zvířat.

Překlad

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Ó udatný hrdino Viduro, velcí mudrci v čele s Bhṛguem neustále mysleli na blaho obyčejných lidí. Když viděli, že v nepřítomnosti krále Aṅgy nebylo nikoho, kdo by chránil zájmy obyvatel, pochopili, že bez vládce budou lidé žít nezávisle a neusměrněně.

Význam

V tomto verši je důležité slovo kṣema-darśinaḥ, které označuje ty, kdo neustále usilují o blaho obyčejných lidí. Všichni velcí mudrci v čele s Bhṛguem stále mysleli na to, jak pozvednout obyvatelstvo celého vesmíru na duchovní úroveň. Radili vládcům všech planet, jak mají vládnout s vizí tohoto konečného cíle života. Velcí mudrci dávali rady hlavě státu, králi, a ten podle jejich pokynů vládl obyvatelstvu. Když král Aṅga zmizel, nebylo nikoho, kdo by následoval pokyny velkých mudrců, a všichni občané se začali chovat jako zvířata. Bhagavad-gītā (4.13) popisuje, že lidská společnost musí být rozdělena do čtyř skupin podle vlastností a činností — vždy musí existovat inteligence, vládci, výrobci a dělníci. V moderní demokracii je toto vědecké uspořádání převrácené vzhůru nohama a na základě voleb jsou na vládnoucí místa dosazováni śūdrové neboli dělníci, kteří nemají žádné poznání o konečném životním cíli. Proto ustanovují zákony náladově a výsledkem je, že nikdo není šťastný.

Verš

vīra-mātaram āhūya
sunīthāṁ brahma-vādinaḥ
prakṛty-asammataṁ venam
abhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ

Synonyma

vīra — Veny; mātaram — matku; āhūya — zavolali; sunīthām — jménem Sunīthā; brahma-vādinaḥ — velcí mudrci znalí Ved; prakṛti — ministry; asammatam — neschválené; venam — Venu; abhyaṣiñcan — dosadili na trůn; patim — vládce; bhuvaḥ — světa.

Překlad

Velcí mudrci tehdy poslali pro matku královnu, Sunīthu, a s jejím svolením dosadili Venu na trůn jako vládce světa. Žádný z ministrů s tím ovšem nesouhlasil.

Verš

śrutvā nṛpāsana-gataṁ
venam atyugra-śāsanam
nililyur dasyavaḥ sadyaḥ
sarpa-trastā ivākhavaḥ

Synonyma

śrutvā — když uslyšeli; nṛpa — krále; āsana-gatam — nastoupil na trůn; venam — Vena; ati — velice; ugra — tvrdý; śāsanam — vykonavatel trestu; nililyuḥ — skryli se; dasyavaḥ — všichni zloději; sadyaḥ — okamžitě; sarpa — před hady; trastāḥ — ve strachu; iva — jako; ākhavaḥ — krysy.

Překlad

Bylo již všeobecně známé, že Vena je velmi tvrdý a krutý, a když tedy zloději a darebáci ve státě uslyšeli, že nastoupil na královský trůn, dostali z něho velký strach. Poschovávali se stejně jako krysy před hadem.

Význam

Když je vláda slabá, daří se dobře lotrům a zlodějům. Je-li naopak silná, všichni zloději a darebáci zmizí nebo se poschovávají. Vena samozřejmě nebyl dobrý král, ale vědělo se o něm, že je krutý a tvrdý, a tak byl stát alespoň zbaven zlodějů a darebáků.

Verš

sa ārūḍha-nṛpa-sthāna
unnaddho ’ṣṭa-vibhūtibhiḥ
avamene mahā-bhāgān
stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ

Synonyma

saḥ — král Vena; ārūḍha — nastoupil; nṛpa-sthānaḥ — na místo krále; unnaddhaḥ — velice pyšný; aṣṭa — osmi; vibhūtibhiḥ — dokonalostmi; avamene — začal urážet; mahā-bhāgān — velké osobnosti; stabdhaḥ — bezohledný; sambhāvitaḥ — považovaný za velkého; svataḥ — sebou samotným.

Překlad

Když král Vena nastoupil na trůn, stal se díky osmi dokonalostem všemocným, a následkem toho velice zpyšněl. Pod vlivem své falešné prestiže si o sobě myslel, že je lepší než všichni ostatní, a začal urážet velké osobnosti.

Význam

Velice důležité je slovo aṣṭa-vibhūtibhiḥ, které znamená “osmi dokonalostmi”. U krále se předpokládá, že vlastní osm dokonalostí, které králové obvykle získali vykonáváním mystické yogy. Takoví králové se nazývali rājarṣiové, neboť byli zároveň velkými mudrci. Díky mystické yoze se rājarṣi mohl stát menším než nejmenší, větším než největší a získat vše, co si přál. Dokázal stvořit království, ovládnout kohokoliv a panovat všem. To jsou některé dokonalosti krále. Král Vena sice yogu neovládal, ale i tak byl pyšný na své královské postavení. Nebral příliš velké ohledy na druhé, a proto začal zneužívat svoji moc a urážet velké osobnosti.

Verš

evaṁ madāndha utsikto
niraṅkuśa iva dvipaḥ
paryaṭan ratham āsthāya
kampayann iva rodasī

Synonyma

evam — takto; mada-andhaḥ — zaslepený mocí; utsiktaḥ — pyšný; niraṅkuśaḥ — neovládaný; iva — jako; dvipaḥ — slon; paryaṭan — cestoval; ratham — vůz; āsthāya — nasedl; kampayan — otřásal; iva — vskutku; rodasī — nebem a zemí.

Překlad

Zaslepený svou mocí nasedl na vůz a začal cestovat po celém království jako nikým neovládaný slon. Nebe a země se třásly, kdekoliv se objevil.

Verš

na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ
na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit
iti nyavārayad dharmaṁ
bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ

Synonyma

na — ne; yaṣṭavyam — mohly být vykonávány oběti; na — ne; dātavyam — mohly být rozdávány milodary; na — ne; hotavyam — mohlo být obětováno přečištěné máslo; dvijāḥ — ó dvojzrození; kvacit — kdykoliv; iti — takto; nyavārayat — ukončil; dharmam — plnění náboženských zásad; bherī — kotlů; ghoṣeṇa — se zvukem; sarvaśaḥ — všude.

Překlad

Král Vena nechal po celé zemi vybubnovat, že od nynějška se všem dvojzrozeným (brāhmaṇům) zakazuje vykonávat oběti, rozdávat milodary a obětovat přečištěné máslo. Tak ukončil všechny náboženské obřady.

Význam

To, čeho se před mnoha lety dopustil král Vena, dělají v současnosti ateistické vlády po celém světě. Světová situace je tak napjatá, že vlády mohou kdykoliv vyhlásit zastavení náboženských obřadů. Svět nakonec tak zdegraduje, že se pro zbožné lidi stane neobyvatelným. Všichni rozumně uvažující lidé by proto měli velice vážně rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, aby mohli jít zpátky domů, zpátky k Bohu, a nemuseli dále trpět v nesnesitelných podmínkách, které jsou v tomto vesmíru tak běžné.

Verš

venasyāvekṣya munayo
durvṛttasya viceṣṭitam
vimṛśya loka-vyasanaṁ
kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ

Synonyma

venasya — krále Veny; āvekṣya — když viděli; munayaḥ — všichni velcí mudrci; durvṛttasya — velkého ničemy; viceṣṭitam — činnosti; vimṛśya — zvážili; loka-vyasanam — nebezpečí hrozící všem lidem; kṛpayā — ze soucitu; ūcuḥ — rozmlouvali; sma — v minulosti; satriṇaḥ — vykonavatelé obětí.

Překlad

Všichni velcí mudrci se proto shromáždili, a když viděli Venovo kruté počínání, usoudili, že všem lidem na světě hrozí velké nebezpečí a blíží se katastrofa. Ze soucitu se tedy spolu začali radit, neboť sami dříve vykonávali oběti.

Význam

Než byl Vena dosazen na trůn, všichni velcí mudrci se starali o blaho společnosti. Když viděli, jak je král Vena nezodpovědný a krutý, začali o blahu lidí znovu uvažovat. Je třeba vědět, že mudrci, světci a oddaní nejsou nikdy lhostejní k situaci ostatních. Obyčejní karmī vynakládají veškeré úsilí na to, aby získali peníze pro svůj smyslový požitek, a obyčejní jñānī se o společnost nezajímají, neboť spekulují o svém vlastním osvobození. Skuteční oddaní a světci si však neustále dělají starosti, jak pomoci tomu, aby byli lidé šťastní po hmotné i duchovní stránce. Velcí mudrci proto začali rokovat o způsobu, jak zažehnat nebezpečí, které přivolal král Vena.

Verš

aho ubhayataḥ prāptaṁ
lokasya vyasanaṁ mahat
dāruṇy ubhayato dīpte
iva taskara-pālayoḥ

Synonyma

aho — běda; ubhayataḥ — z obou stran; prāptam — přijímané; lokasya — všech lidí; vyasanam — nebezpečí; mahat — velké; dāruṇi — kláda; ubhayataḥ — z obou stran; dīpte — hořící; iva — jako; taskara — od zlodějů a darebáků; pālayoḥ — a od krále.

Překlad

Během svých rozhovorů se velcí mudrci shodli na tom, že lidem hrozí nebezpečí ze dvou stran. Když kláda hoří na obou koncích, mravenci uprostřed jsou ve velice nebezpečné situaci. Stejné nebezpečí tehdy hrozilo obyčejným lidem, protože na jedné straně byl nezodpovědný král a na druhé zloději a darebáci.

Verš

arājaka-bhayād eṣa
kṛto rājātad-arhaṇaḥ
tato ’py āsīd bhayaṁ tv adya
kathaṁ syāt svasti dehinām

Synonyma

arājaka — být bez krále; bhayāt — ze strachu; eṣaḥ — tento Vena; kṛtaḥ — byl učiněn; rājā — králem; a-tat-arhaṇaḥ — i když pro to nebyl kvalifikovaný; tataḥ — od něho; api — také; āsīt — bylo; bhayam — nebezpečí; tu — potom; adya — nyní; katham — jak; syāt — může být; svasti — štěstí; dehinām — obyčejných lidí.

Překlad

Když uvažovali, jak zachránit stát před chaosem, připomněli si, že kvůli politické krizi učinili Venu králem, i když pro to nebyl kvalifikovaný. Ale běda, nyní lidi sužoval samotný král! Jak mohou být za těchto okolností šťastní?

Význam

V Bhagavad-gītě (18.5) je řečeno, že od obětí, rozdávání milodarů a askeze nemá člověk upustit ani ve stavu odříkání. Brahmacārīni musí vykonávat oběti, gṛhasthové rozdávat milodary a ti, kdo jsou ve stavu odříkání (vānaprasthové a sannyāsīni), musí praktikovat askezi. Těmito postupy může každý dospět na duchovní úroveň. Když mudrci a světci viděli, že král Vena všechny tyto činnosti zastavil, začali si dělat starosti o pokrok obyčejných lidí. Světci káží vědomí Boha, vědomí Kṛṣṇy, protože chtějí zachránit obyvatelstvo od nebezpečí života na úrovni zvířat. Musí existovat dobrá vláda, která dohlédne na to, aby občané skutečně vykonávali náboženské obřady a zlodějům a darebákům byla učiněna přítrž. Jakmile je toto zajištěno, lidé mohou v klidu rozvíjet duchovní vědomí a dovést své životy k dokonalosti.

Verš

aher iva payaḥ-poṣaḥ
poṣakasyāpy anartha-bhṛt
venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ
sunīthā-garbha-sambhavaḥ

Synonyma

aheḥ — hada; iva — jako; payaḥ — mlékem; poṣaḥ — krmení; poṣakasya — toho, kdo krmí; api — dokonce; anartha — proti zájmu; bhṛt — stává se; venaḥ — král Vena; prakṛtyā — povahou; eva — jistě; khalaḥ — zlý; sunīthā — Sunīthy, Venovy matky; garbha — z lůna; sambhavaḥ — zrozený.

Překlad

Mudrci v duchu uvažovali: Protože se král Vena narodil z lůna Sunīthy, má velice zlou povahu. Podporovat tohoto hanebného krále je stejné jako krmit hada mlékem. Nyní se stal zdrojem všech potíží.

Význam

Světci se obyčejně drží stranou společenských činností a materialistického života. Krále Venu podporovali jen proto, aby ochránili občany před darebáky a zloději, ale poté, co nastoupil na trůn, začal mudrcům působit potíže. Světci se především soustřeďují na vykonávání obětí a askeze v zájmu rozvoje duchovního života, ale místo aby jim byl Vena za jejich milost zavázán, stal se jejich nepřítelem, neboť jim zakázal plnění obvyklých povinností. Had, který dostává mléko a banány, si hromadí v zubech jed a jen čeká na den, kdy svého pána uštkne.

Verš

nirūpitaḥ prajā-pālaḥ
sa jighāṁsati vai prajāḥ
tathāpi sāntvayemāmuṁ
nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet

Synonyma

nirūpitaḥ — jmenovaný; prajā-pālaḥ — král; saḥ — on; jighāṁsati — chce ublížit; vai — jistě; prajāḥ — občané; tathā api — nicméně; sāntvayema — měli bychom uklidnit; amum — ho; na — ne; asmān — nás; tat — jeho; pātakam — hříšné výsledky; spṛśet — mohou se dotknout.

Překlad

Jmenovali jsme Venu králem státu, aby chránil občany, ale on se nyní stává jejich nepřítelem. Přes všechna tato nedopatření bychom se ho měli okamžitě pokusit uklidnit. Když tak učiníme, nemusí se nás dotknout hříšné výsledky jeho jednání.

Význam

Mudrci zvolili Venu za krále, ale ukázalo se, že je zlý, a proto se velice báli, že na sebe přivolali hříšné reakce. Zákon karmy člověku zakazuje se dokonce jen stýkat s někým, kdo je zlý. Tím, že mudrci dosadili Venu na trůn, s ním byli nepochybně ve styku. Jednání krále Veny nakonec začalo být natolik zvrhlé, že se svatí mudrci obávali znečištění jeho činnostmi. Než proti němu tedy cokoliv podnikli, pokusili se ho uklidnit a usměrnit, aby svých ohavností zanechal.

Verš

tad-vidvadbhir asad-vṛtto
veno ’smābhiḥ kṛto nṛpaḥ
sāntvito yadi no vācaṁ
na grahīṣyaty adharma-kṛt
loka-dhikkāra-sandagdhaṁ
dahiṣyāmaḥ sva-tejasā

Synonyma

tat — jeho zlotřilé povahy; vidvadbhiḥ — vědomi si; asat-vṛttaḥ — bezbožný; venaḥ — Vena; asmābhiḥ — námi; kṛtaḥ — byl učiněn; nṛpaḥ — král; sāntvitaḥ — (přes) uklidňování; yadi — jestliže; naḥ — naše; vācam — slova; na — ne; grahīṣyati — přijme; adharma-kṛt — největší darebák; loka-dhik-kāra — veřejným odsouzením; sandagdham — spálený; dahiṣyāmaḥ — spálíme; sva-tejasā — svou silou.

Překlad

Mudrci dále uvažovali: Samozřejmě jsme si plně vědomi jeho zlotřilé povahy, ale přesto jsme ho dosadili na trůn. Jestliže Venu nepřesvědčíme, aby přijal naši radu, veřejnost ho odsoudí a my se k ní připojíme. Svou silou ho spálíme na popel.

Význam

Světci se nezajímají o politiku, ale neustále myslí na blaho všech — proto někdy musí zasáhnout do politického dění a podniknout kroky k nápravě pomýlené vlády nebo královského rodu. V Kali-yuze ovšem světci nejsou tak mocní jako dříve, kdy svou duchovní silou dokázali spálit jakéhokoliv hříšníka na popel. Vlivem věku Kali tuto moc ztratili. Brāhmaṇové dokonce ani nedokáží dělat oběti, ve kterých jsou zvířata umístěna do ohně, aby získala nový život. Za těchto okolností by světci místo aktivního zasahování do politiky měli zpívat mahā-mantru Hare Kṛṣṇa. Milostí Pána Caitanyi může pouhým zpíváním této Hare Kṛṣṇa mahā-mantry získat celé obyvatelstvo veškerý prospěch, aniž by se zapletlo do politických záležitostí.

Verš

evam adhyavasāyainaṁ
munayo gūḍha-manyavaḥ
upavrajyābruvan venaṁ
sāntvayitvā ca sāmabhiḥ

Synonyma

evam — takto; adhyavasāya — když se rozhodli; enam — za ním; munayaḥ — velcí mudrci; gūḍha-manyavaḥ — se skrytým hněvem; upavrajya — přišli; abruvan — promluvili; venam — ke králi Venovi; sāntvayitvā — poté, co uklidnili; ca — také; sāmabhiḥ — sladkými slovy.

Překlad

Když velcí mudrci došli k tomuto rozhodnutí, vydali se za králem Venou. Uklidnili ho sladkými slovy, skrývajíce svůj skutečný hněv, a poté k němu promluvili následovně.

Verš

munaya ūcuḥ
nṛpa-varya nibodhaitad
yat te vijñāpayāma bhoḥ
āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ
tava tāta vivardhanam

Synonyma

munayaḥ ūcuḥ — velcí mudrci pravili; nṛpa-varya — ó nejlepší z králů; nibodha — pokus se laskavě pochopit; etat — toto; yat — co; te — tobě; vijñāpayāma — dáme pokyny; bhoḥ — ó králi; āyuḥ — délka života; śrī — bohatství; bala — síla; kīrtīnām — dobrá pověst; tava — tvoje; tāta — drahý synu; vivardhanam — vzroste.

Překlad

Velcí mudrci pravili: Drahý králi, přišli jsme ti dát dobrou radu. Poslouchej nás prosím pozorně. Když tak učiníš, vzroste délka tvého života, tvé bohatství, síla a dobrá pověst.

Význam

Ve védské civilizaci je státním zřízením monarchie, v níž král přijímá rady světců a mudrců. Na základě jejich rad může mít největší výkonnou moc a všichni obyvatelé jeho království budou žít šťastně, pokojně a v blahobytu. Slavní králové velmi zodpovědně přijímali pokyny duchovně pokročilých osob, velkých mudrců, jako byl Parāśara, Vyāsadeva, Nārada, Devala a Asita. Nejprve přijali autoritu světců, a potom vykonávali svou vládní moc. V současném věku Kali se bohužel vládní představitelé pokyny světců neřídí, a proto ani občané, ani lidé ve vládě nejsou šťastní. Zkracuje se jim život a z téměř každého je troska bez jakékoliv tělesné či duchovní síly. Chtějí-li být občané v této demokratické době šťastní a úspěšní, nesmějí volit darebáky a hlupáky, kteří nemají úctu ke svatým osobám.

Verš

dharma ācaritaḥ puṁsāṁ
vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ
lokān viśokān vitaraty
athānantyam asaṅginām

Synonyma

dharmaḥ — náboženské zásady; ācaritaḥ — vykonávané; puṁsām — osobám; vāk — slovy; manaḥ — myslí; kāya — tělem; buddhibhiḥ — a inteligencí; lokān — planety; viśokān — bez utrpení; vitarati — udělují; atha — jistě; ānantyam — neomezené štěstí, osvobození; asaṅginām — těm, kdo se zbavili hmotných vlivů.

Překlad

Ti, kdo žijí podle náboženských zásad a následují je slovy, myslí, tělem a inteligencí, jsou povýšeni do nebeského království, kde neexistuje utrpení. Jsou zbaveni hmotných vlivů a zažívají neomezené štěstí.

Význam

Pokyn svatých mudrců v tomto verši zní, že král neboli hlavní představitel vlády má dávat příklad tím, že žije zbožným životem. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě, náboženství znamená uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Člověk nemá předvádět, že je zbožný, ale dokonale vykonávat oddanou službu slovy, myslí, tělem a inteligencí. Bude-li takto král nebo hlava státu jednat, zbaví znečištění hmotnými kvalitami přírody nejen sám sebe, ale i obyvatelstvo a všichni budou postupně povýšeni do království Boha a půjdou zpátky domů, zpátky k Bohu. Tento pokyn shrnuje, jak má hlava státu vykonávat svou vládní moc, a dosáhnout tak štěstí nejen v tomto životě, ale i v životě po smrti.

Verš

sa te mā vinaśed vīra
prajānāṁ kṣema-lakṣaṇaḥ
yasmin vinaṣṭe nṛpatir
aiśvaryād avarohati

Synonyma

saḥ — ten duchovní život; te — tebou; — ne; vinaśet — nechť je zkažený; vīra — ó hrdino; prajānām — lidí; kṣema-lakṣaṇaḥ — příčina blahobytu; yasmin — která; vinaṣṭe — je-li zkažena; nṛpatiḥ — král; aiśvaryāt — z výsadního postavení; avarohati — klesá.

Překlad

Mudrci pokračovali: Ó velký hrdino, z tohoto důvodu bys neměl být příčinou zkázy duchovního života obyvatel. Zničí-li tvé činnosti jejich duchovní život, poklesneš ze svého výsadního královského postavení.

Význam

Dříve existovaly monarchie prakticky po celém světě, ale ideální náboženský život v nich postupně upadal na úroveň bezbožného života pro smyslový požitek, a proto byly zrušeny. Ovšem pouze zrušit monarchii a nahradit ji demokracií nestačí, nejsou-li ve vládě zbožní lidé, kteří kráčejí ve stopách velkých zbožných osobností.

Verš

rājann asādhv-amātyebhyaś
corādibhyaḥ prajā nṛpaḥ
rakṣan yathā baliṁ gṛhṇann
iha pretya ca modate

Synonyma

rājan — ó králi; asādhu — zlotřilými; amātyebhyaḥ — před ministry; cora-ādibhyaḥ — před zloději a darebáky; prajāḥ — občany; nṛpaḥ — král; rakṣan — chrání; yathā — podle toho, jak; balim — daně; gṛhṇan — přijímá; iha — v tomto světě; pretya — po smrti; ca — také; modate — užívá si.

Překlad

Světci pokračovali: Jestliže král chrání občany před utiskováním zlotřilými ministry a také před zloději a darebáky, smí na základě těchto zbožných činností od svých poddaných přijímat daně. Může si tak užívat v tomto světě i v životě po smrti.

Význam

Tento verš velice pěkně popisuje povinnosti zbožného krále. První a nejdůležitější povinností je chránit občany před zloději a darebáky, jakož i před ministry, kteří jsou na podobné úrovni. Dříve ministři nebyli voleni, ale dosazoval je král, a pokud nebyl dostatečně zbožný a přísný, z ministrů se stali zloději a darebáci, kteří vykořisťovali nevinné občany. Král má povinnost dohlížet, aby ve vládním sekretariátu a na úřadech nepřibývalo zlodějů a darebáků, a není-li toho schopen, nemá právo vybírat od občanů daně. Jinými slovy, král nebo vláda, kteří ukládají daně, tak mohou činit jedině za předpokladu, že dovedou občany ochránit před zloději a darebáky.

Ve dvanáctém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu (12.1.42) se nachází popis takových zlodějů a darebáků ve vládních službách: prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ — “Tito pyšní mlecchové (lidé na nižší úrovni než śūdrové) se budou vydávat za krále a utiskovat své poddané, kteří zase budou provozovat ty nejhříšnější činnosti. Svými zlozvyky a pošetilým chováním se tedy budou poddaní podobat svým vládcům.” Tím je vyjádřeno, že v demokratických dobách Kali-yugy poklesne veškeré obyvatelstvo na úroveň śūdrů. Kalau śūdra-sambhavaḥ — prakticky všichni lidé na světě budou śūdrové. Śūdra je člověk čtvrté třídy, který dokáže pouze pracovat pro tři vyšší společenské skupiny, a není tedy příliš inteligentní. Jelikož jsou lidé v těchto dobách demokracie pokleslí, dokáží volit jedině sobě rovné, ale vláda śūdrů nemůže dobře fungovat. Vládnout mají zástupci druhé třídy lidí, kṣatriyové, podle pokynů světců (brāhmaṇů), od kterých se očekává vysoká inteligence. V jiných věcích — Satya-yuze, Tretā-yuze a Dvāpara-yuze — obyvatelstvo nebylo tak zdegradované a hlavní představitel vlády nebyl nikdy volen. Král měl svrchovanou výkonnou moc, a jakmile přistihl nějaké ministry, že kradou, nechal je okamžitě zabít nebo propustit ze služby. Stejně jako musel zabíjet zloděje a darebáky, musel okamžitě zabít i nečestné ministry ve vládních službách. S touto obezřetností dokázal výborně řídit vládu a občané byli šťastní, že mají takového krále. Závěr je, že nedokáže-li král ochránit občany před zloději a darebáky, nemá právo na nich vymáhat daně pro svůj smyslový požitek. Pokud však občany dokonale chrání, může to dělat a žít v tomto životě velice šťastně a pokojně. Na jeho konci pak může být povýšen do nebeského království, nebo dokonce na Vaikuṇṭhy, kde bude spokojený po všech stránkách.

Verš

yasya rāṣṭre pure caiva
bhagavān yajña-pūruṣaḥ
ijyate svena dharmeṇa
janair varṇāśramānvitaiḥ

Synonyma

yasya — jehož; rāṣṭre — ve státě nebo království; pure — ve městech; ca — také; eva — jistě; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; yajña-pūruṣaḥ — který je poživatelem všech obětí; ijyate — je uctíván; svena — jejich vlastním; dharmeṇa — zaměstnáním; janaiḥ — lidmi; varṇa-āśrama — systém osmi společenských skupin; anvitaiḥ — kteří následují.

Překlad

Za zbožného je považován král, v jehož státě a městech lidé přísně následují systém osmi společenských skupin (vareṇ a āśramů) a prostřednictvím svého zaměstnání všichni uctívají Nejvyšší Osobnost Božství.

Význam

Tento verš velice důkladně vysvětluje povinnosti státu a občanů. Činnosti hlavního představitele vlády či krále a ostatních obyvatel by měly být usměrněny tak, aby z konečného hlediska každý vykonával oddanou službu Nejvyšší Osobnosti Božství. Král, hlava státu, je považován za zástupce Nejvyšší Osobnosti Božství a jako takový má dohlížet na řádný chod státu a na to, aby všichni občané zaujímali svá příslušná postavení ve varṇāśramském systému. Ve Viṣṇu Purāṇě je řečeno, že dokud nejsou lidé vychováni a zaměstnáni s ohledem na vědecké rozdělení společnosti na čtyři varṇy (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra) a čtyři āśramy (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa), společnost nemůže být pokládána za skutečně lidskou a nemůže také dělat žádný pokrok ke konečnému cíli lidského života. Povinností vlády je dohlédnout, aby vše bylo v souladu s uspořádáním podle vareṇ a āśramů. Zde je řečeno: bhagavān yajña-pūruṣaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, je yajña-pūruṣa. Bhagavad-gītā (5.29) uvádí: bhoktāraṁ yajña-tapasām—Kṛṣṇa je konečný cíl všech obětí. Je také jejich poživatelem, a proto se nazývá yajña-pūruṣa. Toto slovo označuje Pána Viṣṇua, Pána Kṛṣṇu, nebo jakoukoliv Osobnost Božství z kategorie viṣṇu-tattva. V dokonalé lidské společnosti jsou lidé začleněni do vareṇ a āśramů a svými příslušnými činnostmi uctívají Pána Viṣṇua. Každý občan má své zaměstnání a slouží vykonáváním svých činností. To je dokonalost života. Bhagavad-gītā (18.46) uvádí:

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ

“Uctívá-li člověk Pána, Jenž je zdrojem všech bytostí a je všeprostupující, může konáním svých povinností dosáhnout dokonalosti.”

Brāhmaṇové, kṣatriyové, vaiśyové a śūdrové tedy musí plnit své předepsané povinnosti, jak jsou stanoveny v śāstrách. Tak může každý uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇua. Král nebo hlavní představitel vlády musí dohlédnout, aby byli všichni občané zaměstnáni tímto způsobem. To také znamená, že stát nebo vláda se nesmí vzdát své povinnosti a prohlásit, že stát nemá nic společného s náboženstvím a nestará se o to, jaký dělají lidé pokrok ve varṇāśrama-dharmě. V dnešní době nemají osoby ve vládních službách k varṇāśrama-dharmě žádnou úctu a s falešným sebeuspokojením si myslí, že stát je světská organizace. Ve státě s takovou vládou nemůže být nikdo šťastný. Lidé se musí řídit varṇāśrama-dharmou a král musí dohlížet na pečlivé dodržování jejích zásad.

Verš

tasya rājño mahā-bhāga
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
parituṣyati viśvātmā
tiṣṭhato nija-śāsane

Synonyma

tasya — s ním; rājñaḥ — král; mahā-bhāga — ó vznešený; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; bhūta-bhāvanaḥ — ten, kdo je původní příčinou vesmírného projevu; parituṣyati — je spokojený; viśva-ātmā — Nadduše celého vesmíru; tiṣṭhataḥ — umístěný; nija-śāsane — ve svém vládním postavení.

Překlad

Ó vznešený, když král dohlíží na to, aby byla uctívána Nejvyšší Osobnost Božství, původní příčina vesmírného projevu a Nadduše každého, Pán s ním bude spokojen.

Význam

Povinností vlády je dohlížet na to, aby činnosti lidí i vlády samotné uspokojovaly Nejvyšší Osobnost Božství. Štěstí není možné tam, kde vláda ani občané nevědí nic o Nejvyšší Osobnosti Božství, Bhagavānovi, který je původní příčinou vesmírného projevu, ani o bhūta-bhāvanovi, který je Nadduší (viśvātmā), duší každého. Bez oddané služby nemohou být ani občané, ani vláda v žádném směru šťastní. V současnosti se králové a vlády nestarají, aby lidé oddaně sloužili Nejvyšší Osobnosti Božství. Místo toho raději rozvíjejí mašinérii smyslového požitku, a proto se také stále více zaplétají do komplikovaného systému přísných přírodních zákonů. Lidé by se měli osvobodit ze zajetí tří kvalit hmotné přírody a jediný možný způsob je odevzdat se Nejvyšší Osobnosti Božství. To doporučuje Bhagavad-gītā. Ani vláda, ani obyčejní lidé o tom bohužel vůbec nic nevědí — jejich zájem je soustředěn na smyslový požitek a štěstí v tomto životě. Slovo nija-śāsane (“ve svých vládních povinnostech”) naznačuje, že jak vláda, tak občané jsou zodpovědní za následování varṇāśrama-dharmy. Jakmile je obyvatelstvo začleněno do varṇāśrama-dharmy, nastává ideální situace pro skutečný život a blahobyt v tomto i příštím světě.

Verš

tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ
jagatām īśvareśvare
lokāḥ sapālā hy etasmai
haranti balim ādṛtāḥ

Synonyma

tasmin — když On; tuṣṭe — je spokojen; kim — co; aprāpyam — nemožné dosáhnout; jagatām — vesmíru; īśvara-īśvare — vládce vládců; lokāḥ — obyvatelé planet; sapālāḥ — s jejich vládnoucími božstvy; hi — z tohoto důvodu; etasmai — Jemu; haranti — obětují; balim — předměty pro uctívání; ādṛtāḥ — s velkou radostí.

Překlad

Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, uctívají velcí polobozi, vládci vesmíru. Je-li On spokojen, není nic, čeho by nebylo možné dosáhnout. Z tohoto důvodu všichni polobozi, vládnoucí božstva různých planet, jakož i jejich obyvatelé s velkou radostí obětují všechny předměty pro Jeho uctívání.

Význam

Tento verš souhrnně popisuje celou védskou civilizaci: všechny živé bytosti — ať už na této nebo na jiných planetách — musí vykonáváním svých příslušných povinností uspokojovat Nejvyšší Osobnost Božství. Když je Pán spokojený, všechny životní potřeby jsou dodány automaticky. Ve Vedách je také řečeno: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Z Ved se dozvídáme, že Pán dodává každému vše potřebné, a sami můžeme vidět, že nižší zvířata, ptáci a včely, nemají žádné placené zaměstnání, a přesto neumírají pro nedostatek potravy. Žijí přirozeným způsobem a o všechny jejich životní potřeby — jídlo, spánek, sex a obranu — je postaráno.

Lidská společnost ovšem uměle vytvořila takový druh civilizace, ve kterém živá bytost zapomíná na svůj vztah s Nejvyšší Osobností Božství. Moderní společnost dokonce člověku umožňuje zapomenout na Pánovu milost, a proto jsou také moderní civilizovaní lidé neustále nešťastní a vždy jim něco schází. Nevědí, že konečným cílem života je obrátit se na Pána Viṣṇua a uspokojit Ho. Okouzlují je materialistické činnosti a pokládají současný materialistický způsob života za všechno na světě. Jejich vůdci je v tom samozřejmě stále povzbuzují a obyčejní lidé, neznalí zákonů Boha, následují své slepé vůdce na cestě do neštěstí. V zájmu nápravy této světové situace by měli být všichni lidé vychováváni ve vědomí Kṛṣṇy a jednat v souladu s varṇāśramským systémem. Stát by se měl také starat o to, aby lidé uspokojovali Nejvyšší Osobnost Božství — to je jeho prvořadá povinnost. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy bylo založeno za účelem přesvědčit veřejnost, aby přijala nejlepší metodu uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství, a tak vyřešila všechny své problémy.

Verš

taṁ sarva-lokāmara-yajña-saṅgrahaṁ
trayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam
yajñair vicitrair yajato bhavāya te
rājan sva-deśān anuroddhum arhasi

Synonyma

tam — Jeho; sarva-loka — na všech planetách; amara — s vládnoucími božstvy; yajña — oběti; saṅgraham — kdo přijímá; trayī-mayam — souhrn tří Ved; dravya-mayam — vlastník všeho příslušenství; tapaḥ-mayam — cíl veškeré askeze; yajñaiḥ — oběťmi; vicitraiḥ — různými; yajataḥ — uctívání; bhavāya — pro povýšení; te — tvé; rājan — ó králi; sva-deśān — obyvatele své země; anuroddhum — vést; arhasi — měl bys.

Překlad

Drahý králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je společně s vládnoucími božstvy poživatelem výsledků všech obětí na všech planetách. Je souhrnem tří Ved, vlastníkem všeho a konečným cílem veškeré askeze. Obyvatelé tvé země by proto měli vykonávat různé oběti pro tvoje povýšení. Rozhodně bys je měl neustále vést k nabízení těchto obětí.

Verš

yajñena yuṣmad-viṣaye dvijātibhir
vitāyamānena surāḥ kalā hareḥ
sviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ
tad-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum

Synonyma

yajñena — obětí; yuṣmat — tvé; viṣaye — v království; dvijātibhiḥ — brāhmaṇy; vitāyamānena — vykonávané; surāḥ — všichni polobozi; kalāḥ — expanze; hareḥ — Osobnosti Božství; su-iṣṭāḥ — náležitě uctívaní; su-tuṣṭāḥ — velice spokojení; pradiśanti — dají; vāñchitam — vytoužený výsledek; tat-helanam — neúctu k nim; na — ne; arhasi — měl bys; vīra — ó hrdino; ceṣṭitum — projevovat.

Překlad

Když budou brāhmaṇové ve tvém království vykonávat oběti, všichni polobozi, kteří jsou úplnými expanzemi Pána, budou s jejich činnostmi velice spokojeni a dají ti, po čem toužíš. Proto nezastavuj vykonávání obětí, ó hrdino. Pokud je ukončíš, urazíš tím polobohy.

Verš

vena uvāca
bāliśā bata yūyaṁ vā
adharme dharma-māninaḥ
ye vṛttidaṁ patiṁ hitvā
jāraṁ patim upāsate

Synonyma

venaḥ — král Vena; uvāca — odpověděl; bāliśāḥ — jako děti; bata — ó; yūyam — vy všichni; — vskutku; adharme — v bezbožnosti; dharma-māninaḥ — vidíte něco zbožného; ye — vy všichni, kteří; vṛttidam — který živí; patim — manžela; hitvā — zříkáte se; jāram — milence; patim — manžela; upāsate — uctíváte.

Překlad

Král Vena odpověděl: Jste zcela nezkušení. Je vskutku politováníhodné, že se držíte něčeho, co je bezbožné, a pokládáte to za zbožné. Připadá mi, že se chcete vzdát svého skutečného manžela, který vás živí, a hledáte si k uctívání nějakého milence.

Význam

Král Vena byl tak pošetilý, že svaté mudrce prohlásil za nezkušené jako malé děti. Tím je vlastně obviňoval, že nemají dokonalé poznání. Tak mohl odmítnout jejich radu a zároveň je nařknout, že jsou jako žena, jež se nestará o svého manžela, který ji živí, a namísto toho chodí uspokojovat milence, který ji neživí. Smysl tohoto přirovnání je zjevný. Povinností kṣatriyů je zaměstnávat brāhmaṇy různými náboženskými činnostmi a král má brāhmaṇy živit. Pokud brāhmaṇové uctívají místo krále polobohy, jsou znečištění jako nemravné ženy.

Verš

avajānanty amī mūḍhā
nṛpa-rūpiṇam īśvaram
nānuvindanti te bhadram
iha loke paratra ca

Synonyma

avajānanti — nectí; amī — ti (kdo); mūḍhāḥ — nevědomí; nṛpa-rūpiṇam — v podobě krále; īśvaram — Osobnost Božství; na — ne; anuvindanti — vnímají; te — oni; bhadram — štěstí; iha — v tomto; loke — světě; paratra — po smrti; ca — také.

Překlad

Ti, kdo z hluboké nevědomosti neuctívají krále, jenž je ve skutečnosti Nejvyšší Osobnost Božství, neprožívají štěstí ani v tomto světě, ani po smrti.

Verš

ko yajña-puruṣo nāma
yatra vo bhaktir īdṛśī
bhartṛ-sneha-vidūrāṇāṁ
yathā jāre kuyoṣitām

Synonyma

kaḥ — kdo (je); yajña-puruṣaḥ — poživatel všech obětí; nāma — jménem; yatra — komu; vaḥ — vaše; bhaktiḥ — oddaná služba; īdṛśī — tak velká; bhartṛ — k manželovi; sneha — lásky; vidūrāṇām — zbavených; yathā — jako; jāre — k milenci; ku-yoṣitām — nemravných žen.

Překlad

Jste tolik oddáni polobohům, ale kdo jsou? Vaše láska k nim je jako láska nemravné ženy, která zanedbává manželství a věnuje veškerou pozornost svému milenci.

Verš

viṣṇur viriñco giriśa
indro vāyur yamo raviḥ
parjanyo dhanadaḥ somaḥ
kṣitir agnir apāmpatiḥ
ete cānye ca vibudhāḥ
prabhavo vara-śāpayoḥ
dehe bhavanti nṛpateḥ
sarva-devamayo nṛpaḥ

Synonyma

viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; viriñcaḥ — Pán Brahmā; giriśaḥ — Pán Śiva; indraḥ — Pán Indra; vāyuḥ — Vāyu, vládce vzduchu; yamaḥ — Yama, vládce smrti; raviḥ — bůh Slunce; parjanyaḥ — vládce dešťů; dhana-daḥ — pokladník Kuvera; somaḥ — bůh Měsíce; kṣitiḥ — vládnoucí božstvo Země; agniḥ — bůh ohně; apām-patiḥ — Varuṇa, vládce vod; ete — ti všichni; ca — a; anye — další; ca — také; vibudhāḥ — polobozi; prabhavaḥ — způsobilí; vara-śāpayoḥ — požehnání i prokletí; dehe — v těle; bhavanti — přebývají; nṛpateḥ — krále; sarva-devamayaḥ — pojímá všechny polobohy; nṛpaḥ — král.

Překlad

Pán Viṣṇu; Pán Brahmā; Pán Śiva; Pán Indra; Vāyu, vládce vzduchu; Yama, vládce smrti; bůh Slunce; vládce dešťů; pokladník Kuvera; bůh Měsíce; vládnoucí božstvo Země; Agni, bůh ohně; Varuṇa, vládce vod, a všichni ostatní velcí polobozi, kteří jsou způsobilí udělit požehnání i proklít, přebývají v těle krále. Proto se král označuje jako osoba, jež pojímá všechny polobohy, kteří představují nedílné části jeho těla.

Význam

Je mnoho démonů, kteří se považují za Nejvyššího a tvrdí o sobě, že vládnou Slunci, Měsíci a dalším planetám. Původem toho všeho je falešná pýcha. Také král Vena vyvinul démonskou mentalitu a vydával se za Nejvyšší Osobnost Božství. Takových démonů je v tomto věku Kali mnoho a velcí mudrci a světci je všechny odsuzují.

Verš

tasmān māṁ karmabhir viprā
yajadhvaṁ gata-matsarāḥ
baliṁ ca mahyaṁ harata
matto ’nyaḥ ko ’gra-bhuk pumān

Synonyma

tasmāt — z tohoto důvodu; mām — mě; karmabhiḥ — obřadními činnostmi; viprāḥ — ó brāhmaṇové; yajadhvam — uctívejte; gata — bez; matsarāḥ — závisti; balim — předměty pro uctívání; ca — také; mahyam — mně; harata — přineste; mattaḥ — než já; anyaḥ — jiný; kaḥ — kdo (je); agra-bhuk — poživatel prvního obětování; pumān — osobnost.

Překlad

Král Vena pokračoval: Z tohoto důvodu byste měli odložit svou závist, kterou vůči mně chováte, ó brāhmaṇové, a místo toho svými obřadními činnostmi uctívat mě a obětovat mi všechny náležité předměty. Jste-li inteligentní, měli byste vědět, že neexistuje vyšší osobnost, než jsem já, která by mohla přijímat první obětování ve všech obřadech.

Význam

Kṛṣṇa Samotný říká v průběhu celé Bhagavad-gīty, že neexistuje vyšší pravda, než je On. Král Vena napodoboval Nejvyšší Osobnost Božství; na základě falešné pýchy se vydával za Nejvyššího Pána. To vše jsou charakteristiky démonské osoby.

Verš

maitreya uvāca
itthaṁ viparyaya-matiḥ
pāpīyān utpathaṁ gataḥ
anunīyamānas tad-yācñāṁ
na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — Maitreya pravil; ittham — takto; viparyaya-matiḥ — ten, kdo vyvinul zvrácenou inteligenci; pāpīyān — nejhříšnější; utpatham — z pravé cesty; gataḥ — sešel; anunīyamānaḥ — jemuž byla projevena veškerá úcta; tat-yācñām — žádost mudrců; na — ne; cakre — přijal; bhraṣṭa — zbavený; maṅgalaḥ — všeho štěstí.

Překlad

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Král, který ztratil veškerou inteligenci, jelikož žil velice hříšně a sešel ze správné cesty, tak přišel o všechno štěstí. Nedokázal přijmout žádosti velkých mudrců, které mu předložili s velkou úctou, a proto byl ztracen.

Význam

Démoni nevěří autoritám; jsou k nim naopak vždy neuctiví. Vymýšlejí si své vlastní náboženské zásady a neposlouchají velké osobnosti, jako je Vyāsa či Nārada, a dokonce ani Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu. Jakmile člověk neposlouchá autority, okamžitě se stává velkým hříšníkem a přichází o své štěstí. Král byl tak namyšlený a drzý, že se opovážil zneuctít velké světce, a to mu přineslo zkázu.

Verš

iti te ’sat-kṛtās tena
dvijāḥ paṇḍita-māninā
bhagnāyāṁ bhavya-yācñāyāṁ
tasmai vidura cukrudhuḥ

Synonyma

iti — takto; te — všichni velcí mudrci; asat-kṛtāḥ — uražení; tena — králem; dvijāḥ — brāhmaṇové; paṇḍita-māninā — který se považoval za velice učeného; bhagnāyām — zdrcení; bhavya — příznivá; yācñāyām — jejich žádost; tasmai — na něho; vidura — ó Viduro; cukrudhuḥ — velice se rozhněvali.

Překlad

Můj milý Viduro, nechť je ti osud příznivý. Pošetilý král, jenž se považoval za velice učeného, takto urazil velké mudrce a ti, zdrceni jeho slovy, se na něho velmi rozhněvali.

Verš

hanyatāṁ hanyatām eṣa
pāpaḥ prakṛti-dāruṇaḥ
jīvañ jagad asāv āśu
kurute bhasmasād dhruvam

Synonyma

hanyatām — zabte ho; hanyatām — zabte ho; eṣaḥ — tohoto krále; pāpaḥ — představitel hříchu; prakṛti — povahou; dāruṇaḥ — nejkrutější; jīvan — když bude žít; jagat — celý svět; asau — on; āśu — velmi brzy; kurute — učiní; bhasmasāt — popelem; dhruvam — jistě.

Překlad

Všichni velcí mudrci volali: Zabte ho! Zabte ho! Je to ten nejhorší hříšník. Bude-li žít, celý svět kvůli němu jistě zakrátko lehne popelem.

Význam

Velcí světci jsou obvykle nesmírně laskaví ke všem živým bytostem, ale je-li zabit had nebo štír, nermoutí se. Není dobré, aby světci zabíjeli, ale pro zabíjení démonů, kteří jsou stejní jako hadi a štíři, mají plnou podporu. Všichni svatí mudrci se tedy rozhodli tohoto hrozného, pro celou lidskou společnost nebezpečného krále Venu zabít. Můžeme si udělat obrázek o tom, do jaké míry světci skutečně ovládali krále. Začne-li král nebo vláda projevovat démonské chování, je povinností světce vládu svrhnout a nahradit ji lidmi, kteří si to zaslouží, neboť se řídí příkazy a pokyny svatých osob.

Verš

nāyam arhaty asad-vṛtto
naradeva-varāsanam
yo ’dhiyajña-patiṁ viṣṇuṁ
vinindaty anapatrapaḥ

Synonyma

na — nikdy; ayam — tento člověk; arhati — zaslouží si; asat-vṛttaḥ — jehož jednání je tak bezbožné; nara-deva — světského krále nebo světského boha; vara-āsanam — vznešený trůn; yaḥ — ten, kdo; adhiyajña-patim — Pána všech obětí; viṣṇum — Pána Viṣṇua; vinindati — uráží; anapatrapaḥ — nestydatý.

Překlad

Mudrci pokračovali: Tento bezbožný, nestydatý muž si vůbec nezaslouží sedět na trůnu. Je tak drzý, že se opovážil urážet dokonce i Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua.

Význam

Urážky a pomlouvání Pána Viṣṇua nebo Jeho oddaných nesmíme nikdy tolerovat. Oddaný je obvykle velice pokorný a mírný a nechce s nikým vyvolávat spor. Také nikomu nezávidí. Čistý oddaný však okamžitě vzplane hněvem, když vidí, že je urážen Pán Viṣṇu nebo Jeho oddaný. To je povinnost oddaného. I když je obvykle mírný a pokorný, dopouští se velké chyby, pokud mlčí při urážení Pána nebo Jeho oddaného.

Verš

ko vainaṁ paricakṣīta
venam ekam ṛte ’śubham
prāpta īdṛśam aiśvaryaṁ
yad-anugraha-bhājanaḥ

Synonyma

kaḥ — kdo; — vskutku; enam — Pána; paricakṣīta — pomlouval by; venam — král Vena; ekam — jedině; ṛte — než; aśubham — neblahý; prāptaḥ — když získal; īdṛśam — takto; aiśvaryam — bohatství; yat — Jehož; anugraha — milostí; bhājanaḥ — přijímá.

Překlad

Kdo jiný než tento zlovolný král Vena by mohl pomlouvat Nejvyššího Pána, Jehož milostí člověk získává všechno štěstí a bohatství?

Význam

Když začne být lidská společnost individuálně i kolektivně bezbožná a pomlouvá autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství, je odsouzena k zániku. Tím, že si neváží milosti Pána, na sebe taková civilizace přivolává jen samé neštěstí.

Verš

itthaṁ vyavasitā hantum
ṛṣayo rūḍha-manyavaḥ
nijaghnur huṅkṛtair venaṁ
hatam acyuta-nindayā

Synonyma

ittham — takto; vyavasitāḥ — rozhodli se; hantum — zabít; ṛṣayaḥ — mudrci; rūḍha — projevili; manyavaḥ — svůj hněv; nijaghnuḥ — zabili; hum-kṛtaiḥ — hněvivými slovy nebo zvukem hum; venam — krále Venu; hatam — mrtvý; acyuta — proti Nejvyšší Osobnosti Božství; nindayā — rouháním.

Překlad

Velcí mudrci, takto projevující svůj skrytý hněv, se okamžitě rozhodli krále zabít. Vena byl již vlastně mrtvý svým urážením Nejvyšší Osobnosti Božství. Mudrci ho tedy zabili pouze slovy s vysokou frekvencí, aniž by použili nějakou zbraň.

Verš

ṛṣibhiḥ svāśrama-padaṁ
gate putra-kalevaram
sunīthā pālayām āsa
vidyā-yogena śocatī

Synonyma

ṛṣibhiḥ — mudrci; sva-āśrama-padam — do svých pousteven; gate — poté, co se vrátili; putra — svého syna; kalevaram — tělo; sunīthā — Sunīthā, matka krále Veny; pālayām āsa — uchovala; vidyā-yogena — mantrou a příměsmi; śocatī — s nářkem.

Překlad

Poté, co se všichni mudrci vrátili do svých pousteven, propadla Sunīthā, matka krále Veny, velkému nářku nad smrtí svého syna. Rozhodla se uchovat jeho mrtvé tělo použitím různých příměsí a pronášením manter (mantra-yogena).

Verš

ekadā munayas te tu
sarasvat-salilāplutāḥ
hutvāgnīn sat-kathāś cakrur
upaviṣṭāḥ sarit-taṭe

Synonyma

ekadā — jednou; munayaḥ — všichni ti velcí světci; te — oni; tu — potom; sarasvat — řeky Sarasvatī; salila — ve vodě; āplutāḥ — koupali se; hutvā — nabízeli obětiny; agnīn — do ohňů; sat-kathāḥ — rozhovory o transcendentálních námětech; cakruḥ — začali vést; upaviṣṭāḥ — sedící; sarit-taṭe — u řeky.

Překlad

Titíž světci jednou po koupeli v řece Sarasvatī začali vykonávat své každodenní povinnosti tím, že nabízeli obětiny do obětních ohňů. Poté usedli na břehu řeky a rozmlouvali o transcendentální osobě Pána a Jeho zábavách.

Verš

vīkṣyotthitāṁs tadotpātān
āhur loka-bhayaṅkarān
apy abhadram anāthāyā
dasyubhyo na bhaved bhuvaḥ

Synonyma

vīkṣya — viděli; utthitān — vznikaly; tadā — tehdy; utpātān — nepokoje; āhuḥ — začali rozmlouvat; loka — ve společnosti; bhayam-karān — vyvolávající paniku; api — zdali; abhadram — neštěstí; anāthāyāḥ — bez vládce; dasyubhyaḥ — od zlodějů a darebáků; na — ne; bhavet — může se stát; bhuvaḥ — světu.

Překlad

V těch dnech docházelo v zemi k různým nepokojům, které ve společnosti vyvolávaly paniku. Mudrci proto mezi sebou začali rozmlouvat: “Král je mrtvý a svět nemá ochránce. Všem lidem hrozí neštěstí pocházející od zlodějů a darebáků.”

Význam

Vždy, když v zemi vznikají nepokoje a panika, jsou ohroženy majetky a životy občanů, neboť se objeví různí zloději a darebáci. V takových dobách je zřejmé, že vládce nebo vláda jsou mrtví. Všechna tato neštěstí nastala kvůli smrti krále Veny, a světci si proto začali dělat velké starosti o bezpečí obyčejných lidí. Z toho je patrné, že i když světci nemají co do činění s politickým děním, projevují vždy soucit s obyvatelstvem. Přestože se tedy neustále drží stranou společnosti, ze své milosti a soucitu se zamýšlejí nad tím, jak občanům umožnit pokojně vykonávat obřady a následovat pravidla a usměrnění varṇāśrama-dharmy. To bylo také v zájmu těchto mudrců. V současném věku Kali všude a ve všem vládne zmatek, a proto by se měli světci věnovat zpívání mantry Hare Kṛṣṇa, jak je doporučeno v śāstrách:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalaṁ
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

V zájmu duchovního i hmotného blahobytu by měl každý s oddaností zpívat mantru Hare Kṛṣṇa.

Verš

evaṁ mṛśanta ṛṣayo
dhāvatāṁ sarvato-diśam
pāṁsuḥ samutthito bhūriś
corāṇām abhilumpatām

Synonyma

evam — takto; mṛśantaḥ — když uvažovali; ṛṣayaḥ — velcí světci; dhāvatām — běžících; sarvataḥ-diśam — ze všech stran; pāṁsuḥ — prach; samutthitaḥ — zdvíhal se; bhūriḥ — od mnoha; corāṇām — zlodějů a darebáků; abhilumpatām — kteří rabovali.

Překlad

Když spolu velcí mudrci takto rozmlouvali, viděli, jak se na všech stranách zdvíhají mračna prachu. Způsobili je pobíhající zloději a darebáci, kteří rabovali majetek občanů.

Význam

Zloději a darebáci jen čekají na nějaký politický převrat, aby využili příležitosti k rabování majetku obyčejných lidí. Proto je vždy zapotřebí silná vláda, která jim v tom zabrání.

Verš

tad upadravam ājñāya
lokasya vasu lumpatām
bhartary uparate tasminn
anyonyaṁ ca jighāṁ-satām
cora-prāyaṁ jana-padaṁ
hīna-sattvam arājakam
lokān nāvārayañ chaktā
api tad-doṣa-darśinaḥ

Synonyma

tat — tehdy; upadravam — znepokojení; ājñāya — pochopili; lokasya — obyvatelstva; vasu — bohatství; lumpatām — způsobené těmi, kteří rabovali; bhartari — ochránce; uparate — mrtev; tasmin — král Vena; anyonyam — jeden druhého; ca — také; jighāṁ-satām — chtěli zabít; cora-prāyam — plný zlodějů; jana-padam — stát; hīna — zbavený; sattvam — usměrnění; arājakam — bez krále; lokān — zloděje a darebáky; na — ne; avārayan — potlačili; śaktāḥ — schopní tak učinit; api — ačkoliv; tat-doṣa — nesprávnost toho; darśinaḥ — zvážili.

Překlad

Když světci viděli mračna prachu, pochopili, že smrtí krále Veny vznikl velký chaos. Bez vlády ve státě neexistoval zákon a řád, a z toho důvodu velmi vzrostl počet vraždících zlodějů a darebáků, kteří rabovali bohatství obyčejných lidí. Ačkoliv mudrci mohli tyto nepokoje potlačit vlastní silou — stejně jako zabili krále — považovali to ze své strany za nesprávné, a proto se o to nepokusili.

Význam

Světci a velcí mudrci v nouzové situaci zabili krále Venu, ale neujali se vlády, aby potlačili nárůst zlodějů a darebáků, který nastal po jeho smrti. Povinností brāhmaṇů a světců není zabíjet, i když to mohou někdy v nouzi udělat. Silou svých manter mohli pobít všechny zloděje a darebáky, ale uvážili, že to je povinností kšatrijských králů, a proto se zabíjení zdrželi.

Verš

brāhmaṇaḥ sama-dṛk śānto
dīnānāṁ samupekṣakaḥ
sravate brahma tasyāpi
bhinna-bhāṇḍāt payo yathā

Synonyma

brāhmaṇaḥ — brāhmaṇa; sama-dṛk — vyrovnaný; śāntaḥ — pokojný; dīnānām — ubohé; samupekṣakaḥ — když hrubě zanedbává; sravate — ubývá; brahma — duchovní síla; tasya — jeho; api — jistě; bhinna-bhāṇḍāt — z prasklé nádoby; payaḥ — voda; yathā — jako.

Překlad

Velcí mudrci uvažovali, že i když je brāhmaṇa pokojný a nestranný, neboť je ke všem stejný, přesto nemá zanedbávat ubohé lidské bytosti. Jestliže tak činí, ubývá tím jeho duchovní síly, stejně jako voda vytéká z prasklé nádoby.

Význam

Brāhmaṇové, nejvyšší složka lidské společnosti, jsou většinou oddaní. Dění v hmotném světě si obvykle nevšímají, protože jsou plně zaměstnáni snahou o duchovní pokrok. Nastane-li však ve společnosti nějaká pohroma, nemohou zůstat nestranní. Kdyby neudělali nic pro zlepšení tísnivých podmínek lidí, je řečeno, že by tím utrpělo jejich duchovní poznání. Téměř všichni mudrci chodí do Himalájí pro svůj osobní prospěch, ale Prahlāda Mahārāja řekl, že nechce osvobození sám. Rozhodl se čekat, dokud nebude schopen osvobodit všechny pokleslé duše světa.

Brāhmaṇové, kteří dosáhli vznešeného postavení, se nazývají vaiṣṇavové. Existují dva druhy brāhmaṇů — brāhmaṇa-paṇḍita a brāhmaṇa-vaiṣṇava. Každý kvalifikovaný brāhmaṇa je přirozeně velice učený, ale když je jeho učenost pokročilá v pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství, stává se brāhmaṇa-vaiṣṇavou. Ten, kdo se nestal vaiṣṇavou, ještě nedosáhl úplné dokonalosti bráhmanské kultury.

Světci moudře uvážili, že i když byl král Vena velmi hříšný, narodil se v rodu Dhruvy Mahārāje a semeno v takovém rodu chrání Keśava, Nejvyšší Osobnost Božství. Na základě toho chtěli podniknout určité kroky ke zlepšení situace. Kvůli nepřítomnosti krále vládl chaos a vše bylo obrácené vzhůru nohama.

Verš

nāṅgasya vaṁśo rājarṣer
eṣa saṁsthātum arhati
amogha-vīryā hi nṛpā
vaṁśe ’smin keśavāśrayāḥ

Synonyma

na — ne; aṅgasya — krále Aṅgy; vaṁśaḥ — rodová posloupnost; rāja-ṛṣeḥ — svatého krále; eṣaḥ — tato; saṁsthātum — ukončena; arhati — má být; amogha — bez hříchu, mocné; vīryāḥ — jejich semeno; hi — protože; nṛpāḥ — králové; vaṁśe — v rodině; asmin — této; keśava — Nejvyšší Osobnosti Božství; āśrayāḥ — pod ochranou.

Překlad

Mudrci rozhodli, že potomstvo rodu svatého krále Aṅgy nesmí zaniknout, neboť semeno v tomto rodu bylo velice mocné a děti měly všechny předpoklady stát se oddanými Pána.

Význam

Čistota rodové posloupnosti se nazývá amogha-vīrya. V rodinách dvojzrozených brāhmaṇů a kṣatriyů, ale i v rodinách vaiśyů, musí být zbožná posloupnost semene uchována čistá pomocí očistných obřadů, počínaje garbhādhāna-saṁskārou, která se vykonává před početím dítěte. Bez přísného dodržování těchto očistných metod, zvláště v rodinách brāhmaṇů, se rodí nečisté potomstvo a postupně se objevují hříšné činnosti. Mahārāja Aṅga byl velice čistý díky očistě semene v rodině Mahārāje Dhruvy. Jeho semeno se ovšem znečistilo stykem s manželkou Sunīthou, která byla shodou okolností dcerou zosobněné smrti. Z tohoto znečištěného semene se narodil král Vena, což byla pro rodinu Dhruvy Mahārāje pohroma. Všichni světci a mudrci to vzali v úvahu a rozhodli se zasáhnout, jak je popsáno v následujících verších.

Verš

viniścityaivam ṛṣayo
vipannasya mahīpateḥ
mamanthur ūruṁ tarasā
tatrāsīd bāhuko naraḥ

Synonyma

viniścitya — rozhodli se; evam — tak; ṛṣayaḥ — velcí mudrci; vipannasya — mrtvého; mahī-pateḥ — krále; mamanthuḥ — kvedlali; ūrum — stehna; tarasā — zvláštní silou; tatra — poté; āsīt — narodila se; bāhukaḥ — jménem Bāhuka (trpaslík); naraḥ — osoba.

Překlad

Poté, co světci a mudrci učinili konečné rozhodnutí, kvedlali velmi silně a zvláštním způsobem stehny mrtvého těla krále Veny. Výsledkem jejich kvedlání bylo, že se z Venova těla narodila trpasličí osoba.

Význam

To, že se kvedláním stehny krále Veny narodila nová osoba, dokazuje, že duše je individuální a oddělená od těla. Velcí mudrci a světci mohli z Venova mrtvého těla vytvořit další osobu, ale nemohli přivést krále Venu zpátky k životu. Král Vena byl nenávratně pryč a nepochybně přijal další tělo. Světci a mudrci se zajímali pouze o Venovo tělo, jelikož bylo výsledkem posloupnosti semene v rodině Mahārāje Dhruvy. V těle krále Veny tedy existovaly složky, ze kterých bylo možné vytvořit další tělo, a to také pomocí zvláštního způsobu kvedlání stehny mrtvého těla skutečně vzniklo. Přestože bylo Venovo tělo mrtvé, bylo uchováno pomocí léčiv a manter, které pronášela jeho matka. Díky tomu v něm byly přítomné všechny složky potřebné pro vytvoření dalšího těla. To, že z mrtvého těla krále Veny vzešlo tělo osoby jménem Bāhuka, nebylo tedy nic udivujícího. Bylo pouze třeba znát postup, jak to uskutečnit. Ze semene jednoho těla se utváří další tělo a příznaky života se v něm projevují díky tomu, že se do něho uchýlí duše. Neměli bychom se domnívat, že z mrtvého těla Mahārāje Veny nemohlo vzejít žádné další tělo. Stalo se tak díky zručnému počínání mudrců.

Verš

kāka-kṛṣṇo ’tihrasvāṅgo
hrasva-bāhur mahā-hanuḥ
hrasva-pān nimna-nāsāgro
raktākṣas tāmra-mūrdhajaḥ

Synonyma

kāka-kṛṣṇaḥ — černý jako vrána; ati-hrasva — velice krátké; aṅgaḥ — jeho údy; hrasva — krátké; bāhuḥ — jeho paže; mahā — mohutné; hanuḥ — jeho čelisti; hrasva — krátké; pāt — jeho nohy; nimna — plochá; nāsa-agraḥ — špička jeho nosu; rakta — načervenalé; akṣaḥ — jeho oči; tāmra — jako měď; mūrdha-jaḥ — jeho vlasy.

Překlad

Tento tvor zrozený ze stehen krále Veny se jmenoval Bāhuka a měl pleť černou jako vrána. Všechny údy jeho těla včetně paží a nohou byly velice krátké a jeho čelisti byly mohutné. Měl plochý nos, načervenalé oči a vlasy barvy mědi.

Verš

taṁ tu te ’vanataṁ dīnaṁ
kiṁ karomīti vādinam
niṣīdety abruvaṁs tāta
sa niṣādas tato ’bhavat

Synonyma

tam — jemu; tu — potom; te — mudrci; avanatam — poklonil se; dīnam — pokorný; kim — co; karomi — mám dělat; iti — takto; vādinam — ptal se; niṣīda — posaď se; iti — takto; abruvan — odpověděli; tāta — můj milý Viduro; saḥ — on; niṣādaḥ — jménem Niṣāda; tataḥ — poté; abhavat — stal se.

Překlad

Byl velice pokorný — hned po narození se poklonil a ptal se: “Pánové, co mám dělat?” Velcí mudrci odpověděli: “Prosím, posaď se (niṣīda).” Tak se narodil Niṣāda, otec rasy Naiṣāda.

Význam

V śāstrách je řečeno, že hlava těla představuje brāhmaṇy, paže představují kṣatriye, břicho vaiśyi a nohy, počínaje stehny, představují śūdry. Śūdrové se někdy nazývají “černí” (kṛṣṇa). Brāhmaṇové se nazývají śukla, “bílí”, a kṣatriyové a vaiśyové představují směs černé a bílé. O lidech, kteří jsou neobyčejně bílí, se však říká, že bělost jejich pleti způsobila bílá lepra. Lze učinit závěr, že bílou nebo zlatou barvu pleti mají vyšší společenské skupiny, zatímco černá je barvou śūdrů.

Verš

tasya vaṁśyās tu naiṣādā
giri-kānana-gocarāḥ
yenāharaj jāyamāno
vena-kalmaṣam ulbaṇam

Synonyma

tasya — jeho (Niṣādovi); vaṁśyāḥ — potomci; tu — potom; naiṣādāḥ — zvaní Naiṣādové; giri-kānana — hory a lesy; gocarāḥ — obývají; yena — protože; aharat — vzal na sebe; jāyamānaḥ — narozený; vena — z krále Veny; kalmaṣam — všechny hříchy; ulbaṇam — strašlivé.

Překlad

Niṣāda na sebe hned po narození vzal všechny hříchy krále Veny, a proto Naiṣādové neustále páchají hříšné činnosti — kradou, rabují a loví. Z toho důvodu je jim dovoleno žít jen v horách a lesích.

Význam

Naiṣādové nesmějí žít ve městech, neboť jsou od přírody hříšní. Jejich těla jsou proto velice ošklivá a hříšné jsou také jejich činnosti. Měli bychom však vědět, že i tito hříšní lidé (někdy zvaní též Kirātové) mohou být milostí čistého oddaného ze svého hříšného postavení osvobozeni a dosáhnout nejvyšší úrovně vaiṣṇavů. Transcendentální láskyplná oddaná služba Pánu může učinit kohokoliv — bez ohledu na to, jak je hříšný — způsobilým pro návrat domů, zpátky k Bohu. Člověk se pouze musí prostřednictvím oddané služby zbavit všeho znečištění. Tak může každý splnit předpoklady pro návrat domů, zpátky k Bohu. To potvrzuje Samotný Pán v Bhagavad-gītě (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim

“Ó synu Pṛthy, všichni, kdo se ke Mně uchýlí; byť i nižšího rodu — ženy, vaiśyové (obchodníci) a śūdrové (dělníci) — mohou dosáhnout nejvyššího cíle.”

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke čtrnácté kapitole čtvrtého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Příběh o králi Venovi”.