Sloka 41
ТЕКСТ 41
Verš
Текст
dīnānāṁ samupekṣakaḥ
sravate brahma tasyāpi
bhinna-bhāṇḍāt payo yathā
дӣна̄на̄м̇ самупекшаках̣
сравате брахма тасйа̄пи
бхинна-бха̄н̣д̣а̄т пайо йатха̄
Synonyma
Пословный перевод
бра̄хман̣ах̣ — брахман; сама-др̣к — невозмутимый; ш́а̄нтах̣ — спокойный; дӣна̄на̄м — обездоленных; самупекшаках̣ — безучастно взирая; сравате — убывает; брахма — духовное могущество; тасйа — его; апи — безусловно; бхинна-бха̄н̣д̣а̄т — из треснувшего сосуда; пайах̣ — вода; йатха̄ — как.
Překlad
Перевод
Velcí mudrci uvažovali, že i když je brāhmaṇa pokojný a nestranný, neboť je ke všem stejný, přesto nemá zanedbávat ubohé lidské bytosti. Jestliže tak činí, ubývá tím jeho duchovní síly, stejně jako voda vytéká z prasklé nádoby.
Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Такое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.
Význam
Комментарий
Brāhmaṇové, nejvyšší složka lidské společnosti, jsou většinou oddaní. Dění v hmotném světě si obvykle nevšímají, protože jsou plně zaměstnáni snahou o duchovní pokrok. Nastane-li však ve společnosti nějaká pohroma, nemohou zůstat nestranní. Kdyby neudělali nic pro zlepšení tísnivých podmínek lidí, je řečeno, že by tím utrpělo jejich duchovní poznání. Téměř všichni mudrci chodí do Himalájí pro svůj osobní prospěch, ale Prahlāda Mahārāja řekl, že nechce osvobození sám. Rozhodl se čekat, dokud nebude schopen osvobodit všechny pokleslé duše světa.
Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.
Brāhmaṇové, kteří dosáhli vznešeného postavení, se nazývají vaiṣṇavové. Existují dva druhy brāhmaṇů — brāhmaṇa-paṇḍita a brāhmaṇa-vaiṣṇava. Každý kvalifikovaný brāhmaṇa je přirozeně velice učený, ale když je jeho učenost pokročilá v pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství, stává se brāhmaṇa-vaiṣṇavou. Ten, kdo se nestal vaiṣṇavou, ještě nedosáhl úplné dokonalosti bráhmanské kultury.
Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы-вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.
Světci moudře uvážili, že i když byl král Vena velmi hříšný, narodil se v rodu Dhruvy Mahārāje a semeno v takovém rodu chrání Keśava, Nejvyšší Osobnost Božství. Na základě toho chtěli podniknout určité kroky ke zlepšení situace. Kvůli nepřítomnosti krále vládl chaos a vše bylo obrácené vzhůru nohama.
Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.