Skip to main content

Sloka 42

42

Verš

Текст

aham ātmātmanāṁ dhātaḥ
preṣṭhaḥ san preyasām api
ato mayi ratiṁ kuryād
dehādir yat-kṛte priyaḥ
ахам а̄тма̄тмана̄м̇ дга̄тах̣
прешт̣гах̣ сан прейаса̄м апі
ато майі ратім̇ курйа̄д
деха̄дір йат-кр̣те прійах̣

Synonyma

Послівний переклад

aham — Já jsem; ātmā — Nadduše; ātmanām — všech ostatních duší; dhātaḥ — vládce; preṣṭhaḥ — nejdražší; san — jsem; preyasām — ze všeho, co je drahé; api — jistě; ataḥ — proto; mayi — ke Mně; ratim — připoutanost; kuryāt — měl by dělat; deha-ādiḥ — tělo a mysl; yat-kṛte — na jehož účet; priyaḥ — velice drahý.

ахам  —  Я є; а̄тма̄  —  Наддуша; а̄тмана̄м  —  всіх інших душ; дга̄тах̣  —  володар; прешт̣гах̣  —  найдорожчий; сан  —  бувши; прейаса̄м  —  з всіх дорогих; апі  —  певно; атах̣  —  тому; майі  —  в Мені; ратім  —  прив’язанність; курйа̄т  —  треба скерувати; деха-а̄діх̣  —  тіло й розум; йат-кр̣те  —  завдяки чому; прійах̣  —  дуже дорогі.

Překlad

Переклад

Jsem Nadduší každého. Jsem nejvyšší vládce a jsem nejdražší ze všeho. Lidé jsou mylně připoutáni k hrubohmotným a jemnohmotným tělům, ale měli by být připoutáni pouze ke Mně.

Я Наддуша кожної істоти. Я найвищий повелитель і найдорожча для кожного особа. Перебуваючи в омані, люди прив’язуються до грубого й тонкого тіл, але вони повинні були б бути прив’язані до Мене і тільки до Мене.

Význam

Коментар

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je nejdražší, ať už jsme v podmíněném, nebo v osvobozeném stavu. Když někdo neví, že Pán je jediný nejdražší objekt, pak se nachází v podmíněném stavu života, a když to velmi dobře ví, pak je považován za osvobozeného. Existují různé stupně poznání našeho vztahu k Pánu, které závisejí na tom, nakolik víme, proč je Pán každé živé bytosti nejdražší. Skutečný důvod je jasně uveden v Bhagavad-gītě (15.7). Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: živé bytosti jsou věčně nedílné části Nejvyššího Pána. Živá bytost se nazývá ātmā a Pán se nazývá Paramātmā. Živá bytost se nazývá Brahman a Pán se nazývá Parabrahman neboli Parameśvara. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Pro podmíněné duše, které neznají své postavení, je nejdražší ze všeho hmotné tělo. Představa nejdražšího se pak vztahuje na celé tělo, soustředěné i rozšířené. Připoutanost k vlastnímu tělu a k jeho rozšíření v podobě dětí a příbuzných se vyvíjí na základě přítomnosti skutečné živé bytosti. Jakmile skutečná živá bytost opustí tělo, ani tělo nejmilejšího syna už není přitažlivé. Láska se tedy ve skutečnosti vztahuje na živou jiskru neboli nedílnou část Nejvyššího, a nikoliv na tělo. Jelikož jsou živé bytosti zároveň části živého celku, nejvyšší živá bytost je skutečným předmětem lásky pro všechny. Ten, kdo zapomněl na tento základní princip své lásky ke všemu, cítí pouze doutnající lásku, protože mu vládne māyā. Čím více je člověk ovlivněn māyou, tím více je vzdálen od základního principu lásky. Nic nemůžeme skutečně milovat, dokud plně nevyvineme láskyplnou službu Pánu.

ПОЯСНЕННЯ: Верховний Господь, Бог-Особа,    —    найдорожча особа як для звільнених, так і для зумовлених істот. Коли істота не знає, що Господь    —    це найдорожче, що в неї може бути, тоді вона перебуває в ілюзії зумовленого життя, але коли вона чудово усвідомлює це, її вважають за звільнену. Існують різні ступені пізнання своїх стосунків із Господом, залежно від глибини розуміння того, чому для кожної істоти немає нікого дорожчого за Верховного Господа. Справжню причину цього пояснено в «Бгаґавад-ґіті» (15.7): мамаіва̄м̇ш́о джіва-бгӯтах̣ сана̄танах̣    —    живі істоти одвічно являють собою невід’ємні частки Верховного Господа. Живу істоту називають атма, а Господа    —    Параматма. Живу істоту називають Брахман, а Господа    —    Парабрахман або Парамешвара. іш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Для зумовлених душ, які не усвідомлюють своєї істинної природи, немає нічого дорожчого за матеріальне тіло. Свою прив’язаність вони скеровують на все тіло, тобто на саме тіло і на все пов’язане з ним. Насправді, людина прив’язується до власного тіла і до всього пов’язаного з ним    —    дітей та родичів    —    тільки тому, що в тілі перебуває жива істота. Щойно жива істота, душа, покидає тіло, воно втрачає будь-яку привабливість, навіть якщо це тіло найдорожчої дитини. Отже, прив’язаність викликає насправді жива іскра, вічна частка Всевишнього, а не тіло. А що живі істоти є частки сукупної живої істоти, істинний об’єкт любові для всіх є ця верховна жива істота. Той, хто забув про цей основний принцип любові до всього і всіх, живе в майі і через це, якщо й відчуває любов, то лише минущу. Чим більше людина покрита впливом майі, тим далі вона від джерела істинної любові. Насправді, ніхто не може полюбити когось по-справжньому, поки не досягне досконалості у любовному служінні Господу.

V tomto verši se zdůrazňuje nutnost zaměřit svoji lásku na Nejvyšší Osobnost Božství. Významné je zde slovo kuryāt, které znamená “každý musí mít” a které zdůrazňuje, že musíme být k principu lásky čím dál více připoutáni. Vliv māyi působí na nepatrnou duchovní bytost, ale nemůže ovlivnit Nadduši, Paramātmu. Māyāvādští filozofové uznávají vliv māyi na živou bytost, ale zároveň chtějí splynout s Paramātmou. Jelikož však necítí k Paramātmě žádnou skutečnou lásku, zůstávají věčně pod vlivem māyi a nemohou se k Paramātmě ani přiblížit. Bohatý lakomec neví, jak použít svůj majetek, a přestože je velice bohatý, jeho lakomé chování z něho dělá věčného chudáka. Na druhé straně ten, kdo ví, jak majetek použít, se může stát rychle boháčem, i když bude začínat z mála.

Цей вірш наголошує на тому, що ми повинні скерувати свою любов на Верховного Бога-Особу. Слово курйа̄т вжито у вірші не випадково. Воно означає «людина мусить це зробити». Це слово підкреслює, що ми повинні дедалі більше поглиблювати свою прив’язаність до істинного джерела любові. Майа впливає на живу істоту, частку вищого духу, але не має жодного впливу на Параматму, чи Наддушу. Послідовники філософії майавади визнають, що жива істота перебуває під впливом майі, і тому хочуть з’єднатися з Параматмою. Але, не маючи до Параматми справжньої любові, вони так і залишаються бранцями майі, нездатні навіть наблизитися до Параматми. Брак любові до Параматми не дозволяє їм досягнути досконалості. Якщо багата люидна скупа і не вміє користуватися своїм багатством, то через свою скнарість вона, незважаючи на всі свої статки, живе, як злидар. З іншого боку, людина, яка вміє розпоряджатися грошима, може швидко розбагатіти, навіть якщо починає з дуже незначного капіталу.

Oči a slunce jsou spolu velice blízce spjaté, protože bez slunečního světla nemohou oči nic vidět. Ale jiné části těla, pro něž je slunce zdrojem tepla, ho využívají ještě více než oči. Oči, které ke slunci nechovají lásku, nesnesou sluneční paprsky — jinými slovy, tyto oči nemohou pochopit užitečnost slunečních paprsků. Stejně tak empiričtí filozofové navzdory jejich teoretickému poznání o Brahmanu nemohou využít milost Nejvyššího Brahmanu, protože jim chybí láska. Mnoho neosobních filozofů tedy zůstává navěky pod vlivem māyi, protože i když se zabývají teoretickým poznáním Brahmanu, nevyvíjejí k Němu lásku. Svojí nedokonalou metodou ani žádnou lásku vyvinout nemohou. Oddaný boha Slunce, i kdyby byl slepý, může vidět boha Slunce takového, jaký je, i z této planety, zatímco ten, kdo není oddaným Slunce, nesnese ani oslnivé sluneční světlo. Stejně tak každý, kdo se věnuje oddané službě, i když možná není na úrovni jñānīho, může vidět Osobnost Božství ve svém srdci díky čisté lásce, kterou vyvíjí. Člověk by se měl za všech okolností snažit vyvinout lásku k Bohu, a to vyřeší všechny jeho spory a problémy.

Між очима і сонцем існує дуже тісний зв’язок, бо без сонячного світла очі не могли б нічого побачити. Однак інші частини тіла, приваблюючись до сонця як до джерела тепла, користаються з його енерґії ще більше, ніж очі. Не люблячи сонця, очі не зносять прямих сонячних променів, тобто, інакше кажучи, очі не можуть пізнати все благо, яке дають сонячні промені. Так само філософи-емпірики, попри теоретичне розуміння Брахмана, нездатні скористатися з милості Верховного Брахмана, тому що не відчувають до Нього ніякої любові. Численні філософи-імперсоналісти так і залишаються під впливом майі, бо, хоча вони знаходять насолоду в теоретичному пізнанні Брахмана, вони не розвивають, ба й не можуть розвинути прив’язаності до Брахмана. Причина цього в тому, що вони користуються недосконалим методом. Відданий бога Сонця, навіть якщо він незрячий, може навіть з цієї планети бачити бога Сонця в його істинному вигляді. Натомість той, хто не шанує сонце, не зносить його яскравих променів. Так само, навіть якщо відданий не перебуває на рівні ґ’яні, завдяки відданому служінню він розвиває чисту любов до Бога-Особи і може бачити Його в своєму серці. Треба за будь-яких обставин намагатися розвивати любов до Бога, і це вирішить усі проблеми й розв’яже всі суперечності.