Skip to main content

Sloka 38

ТЕКСТ 38

Verš

Текст

ātmano ’vasito vatsa
mahimā kavinādinā
saṁvatsara-sahasrānte
dhiyā yoga-vipakkayā
а̄тмано ’васито ватса
махима̄ кавина̄дина̄
сам̇ватсара-сахасра̄нте
дхийа̄ йога-випаккайа̄

Synonyma

Пословный перевод

ātmanaḥ — Nejvyšší Duše; avasitaḥ — poznaná; vatsa — můj drahý synu; mahimā — sláva; kavinā — básníkem Brahmou; ādinā — původním; saṁvatsara — nebeské roky; sahasra-ante — na konci jednoho tisíce; dhiyā — inteligencí; yoga-vipakkayā — zralou meditací.

а̄тманах̣ — Высшей Души; аваситах̣ — понял; ватса — дорогой сын; махима̄ — величие; кавина̄ — поэт Брахма; а̄дина̄ — первый; сам̇ватсара — небесных лет; сахасра-анте — по прошествии тысячи; дхийа̄ — разумом; йога-випаккайа̄ — в глубокой медитации.

Překlad

Перевод

Ó můj synu, po zralé meditaci, trvající tisíc nebeských let, věděl původní básník Brahmā pouze to, že sláva Nejvyšší Duše je nepředstavitelná.

Сын мой, проведя в глубокой медитации тысячу небесных лет, первый поэт вселенной, Брахма, понял только то, что величие Высшей Души непостижимо.

Význam

Комментарий

Jistí žabí filozofové chtějí poznat Nejvyšší Duši prostřednictvím filozofie a mentální spekulace. A když oddaní, kteří mají určité poznání o Nejvyšším Pánu, přiznávají, že sláva Pána je nezměřitelná a nepředstavitelná, žabí filozofové je za to nepřátelsky kritizují. Tito filozofové — stejně jako ona žába ve studni, která se snažila odhadnout rozměr Tichého oceánu — se raději namáhají neplodnou mentální spekulací, než aby přijali pokyny oddaných, jako je původní básník Brahmā. Pán Brahmā podstoupil přísnou meditaci trvající tisíc nebeských let, ale nakonec řekl, že sláva Pána je nepředstavitelná. Co tedy mohou žabí filozofové očekávat od svých mentálních spekulací?

Некоторые последователи «лягушачьей философии» пытаются постичь Верховную Душу с помощью философских рассуждений и умозрительных построений. И когда преданные, обладающие некоторым знанием о Верховном Господе, говорят, что величие Господа неизмеримо и непостижимо, эти философы обрушиваются на них с обвинениями в невежестве. Подобно лягушке, которая, живя в колодце, пыталась определить размеры Тихого океана, они предпочитают проводить свое время в бесплодных философских рассуждениях, вместо того чтобы прислушаться к наставлениям преданных, таких, например, как первый поэт вселенной Брахма. Господь Брахма провел в глубокой медитации тысячу небесных лет, и тем не менее он утверждал, что величие Господа непостижимо. Чего же тогда надеются достичь с помощью своих глубокомысленных философских рассуждений последователи доктора Лягушки?

V Brahma-saṁhitě je řečeno, že mentální spekulant může létat po nebi svých spekulací rychlostí mysli nebo větru tisíce milionů let, a přesto pro něho bude sláva Pána nepochopitelná. Oddaní ovšem takovým marným pátráním po vědomostech o Nejvyšším neztrácejí čas, ale pokorně naslouchají o slávě Pána od pravých oddaných, a tak transcendentálně vychutnávají proces naslouchání a opěvování. Pán tyto činnosti Svých oddaných neboli mahātmů schvaluje a říká:

В «Брахма-самхите» говорится, что, даже если такие философы будут сотни миллионов лет носиться по небу философских рассуждений со скоростью ума или ветра, они все равно не смогут постичь величие Господа. В отличие от них преданные не теряют времени на тщетные попытки постичь Всевышнего, а смиренно внимают истинным преданным, которые прославляют Господа. Так, слушая о величии Господа и повторяя услышанное, они обретают подлинное трансцендентное блаженство. Приветствуя деятельность таких преданных, махатм, Господь говорит:

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

Б.-г., 9.13–14

Čistí oddaní Pána se uchylují k parā prakṛti, Jeho vnitřní energii, zvané Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī nebo Śrīmatī Rukmiṇīdevī, a tak se z nich stávají skuteční mahātmové neboli velké duše. Mahātmové nevyhledávají mentální spekulace, ale oddaně Pánu slouží bez nejmenšího zakolísání. Oddaná služba začíná nasloucháním a vyprávěním o Pánových činnostech. Tato transcendentální metoda, kterou mahātmové používají, jim dává o Pánu dostatečné poznání, neboť může-li být Pán do nějaké míry poznán, pak jedině prostřednictvím oddané služby — žádným jiným způsobem. Člověk může spekulovat a ztrácet drahocenný čas svého lidského života, ale to nikomu nepomůže přiblížit se k Pánovi. Mahātmové ovšem nemají zájem poznat Pána pomocí mentálních spekulací, neboť blaženě naslouchají vyprávění o Jeho slavných činnostech v Jeho transcendentálních vztazích s oddanými nebo s démony. Oddaní se těší z obojího a jsou šťastní v tomto i v dalších životech.

Чистые преданные Господа поручают себя заботам пара-пракрити, внутренней энергии Господа, которую называют Лакшмидеви, Ситадеви, Шримати Радхарани или Шримати Рукминидеви. Так они становятся истинными махатмами, великими душами. Махатмы не тратят свое время на бесплодные философские рассуждения, они неуклонно следуют путем преданного служения Господу. Преданное служение начинается со слушания и повторения повествований о деяниях Господа. Занимаясь этой трансцендентной деятельностью, махатмы обретают необходимые знания о Господе, поскольку, если Бога и можно до какой-то степени познать, то только с помощью преданного служения. Никто не может запретить человеку философствовать, растрачивая на это драгоценное время человеческой жизни, однако философствование не поможет ему войти в царство Господа. Махатмы отвергают философский путь познания Господа — они черпают наслаждение в слушании повествований о Его славных деяниях и Его трансцендентных отношениях с преданными и демонами. Эти повествования о деяниях Господа доставляют преданным огромное наслаждение и делают их счастливыми как в этой жизни, так и в следующей.