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Sloka 5

Text 5

Verš

Texto

tvaṁ deha-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ
nideśa-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye
yathāvatārās tava sūkarādayas
tathāyam apy ātma-pathopalabdhaye
tvaṁ deha-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ
nideśa-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye
yathāvatārās tava sūkarādayas
tathāyam apy ātma-pathopalabdhaye

Synonyma

Palabra por palabra

tvam — Ty; deha — toto tělo; tantraḥ — jsi přijal; praśamāya — pro zmenšení; pāpmanām — hříšných činů; nideśa-bhājām — pokyny k oddanosti; ca — a; vibho — Ó můj Pane; vibhūtaye — pro rozšíření; yathā — jako; avatārāḥ — inkarnace; tava — Tvá; sūkara-ādayaḥ — kanec a další podoby; tathā — tak; ayam — tato inkarnace Kapily; api — jistě; ātma-patha — cestu seberealizace; upalabdhaye — abys vyjevil.

tvam — Tú; deha — este cuerpo; tantraḥ — has adoptado; praśamāya — para la disminución; pāpmanām — de las actividades pecaminosas; nideśa-bhājām — de enseñanzas devocionales; ca — y; vibho — ¡oh, mi Señor!; vibhūtaye — para la expansión; yathā — como; avatārāḥ — encarnaciones; tava — Tuyas; sūkara-ādayaḥ — el jabalí y otras formas; tathā — así pues; ayam — esta encarnación de Kapila; api — con seguridad; ātma-patha — el sendero de la iluminación trascendental; upalabdhaye — a fin de revelar.

Překlad

Traducción

Můj milý Pane, přijal jsi toto tělo, abys omezil hříšné činnosti pokleslých duší a obohatil jejich poznání oddaností a osvobozením. Všichni hříšní lidé závisí na Tvých pokynech, a proto se vlastní vůlí zjevuješ v různých inkarnacích, například v inkarnaci kance a mnoha dalších. Nyní ses zjevil proto, abys těm, kdo na Tobě závisí, předal transcendentální poznání.

Mi querido Señor, Tú has adoptado ese cuerpo para disminuir las actividades pecaminosas de los caídos y enriquecer su conocimiento de la devoción y la liberación. Como esos pecadores dependen de Tu guía, por Tu propia voluntad adoptas encarnaciones, como la del jabalí y otras. De la misma manera, ahora has hecho Tu advenimiento para distribuir conocimiento trascendental entre los que dependen de Ti.

Význam

Significado

V předchozích verších byla řeč o základních transcendentálních schopnostech Nejvyšší Osobnosti Božství. Zde je také zmínka o důvodu zjevení Pána. Svými různými silami dává Pán živým bytostem, které jsou podmíněné touhou vládnout hmotné přírodě, k dispozici různá těla. Časem však tyto živé bytosti zdegradují natolik, že je třeba, aby získaly osvícení. V Bhagavad-gītě je řečeno, že Pán se zjevuje jako inkarnace vždy, když je narušeno naplňování skutečného smyslu této hmotné existence. Pánova podoba Kapiladeva dává pokleslým duším jasné pokyny a obohacuje je poznáním a oddaností, aby se mohly vrátit zpátky k Bohu. Nejvyšší Osobnost Božství se zjevuje v různých inkarnacích — jako kanec, ryba, želva či napůl člověk-napůl lev. Pán Kapiladeva je rovněž jednou z inkarnací Boha. Je zde také řečeno, že Pán Kapila se zjevil na povrchu Země, aby svedeným podmíněným duším předal transcendentální poznání.

En los versos anteriores se han descrito en general las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora se explica el propósito concreto del advenimiento del Señor. Él, mediante Sus diversas energías, concede distintas clases de cuerpos a las entidades vivientes, que están condicionadas debido a su propensión a enseñorearse de la naturaleza material, pero con el paso del tiempo esas entidades vivientes se degradan tanto que necesitan ser iluminadas. En el Bhagavad-gītā se afirma que cuando hay disensiones con respecto a la puesta en práctica del verdadero propósito de la existencia material, el Señor adviene como encarnación. La forma del Señor como Kapila dirige a las almas caídas y las enriquece con conocimiento y devoción, de manera que puedan regresar a Dios. Hay muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, como las del jabalí, el pez, la tortuga y la que es mitad hombre y mitad león. El Señor Kapiladeva también es una de las encarnaciones de Dios. Aquí se acepta que el Señor Kapiladeva apareció en la superficie de la Tierra para dar conocimiento trascendental a las descarriadas almas condicionadas.