Skip to main content

Sloka 47

ТЕКСТ 47

Verš

Текст

tasmān na kāryaḥ santrāso
na kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ
buddhvā jīva-gatiṁ dhīro
mukta-saṅgaś cared iha
тасма̄н на ка̄рйах̣ сантра̄со
на ка̄рпан̣йам̇ на самбхрамах̣
буддхва̄ джӣва-гатим̇ дхӣро
мукта-сан̇гаш́ чаред иха

Synonyma

Пословный перевод

tasmāt — kvůli smrti; na — ne; kāryaḥ — má být učiněno; santrāsaḥ — hrůza; na — ne; kārpaṇyam — lakota; na — ne; sambhramaḥ — dychtivá touha po hmotném zisku; buddhvā — realizuje; jīva-gatim — skutečnou povahu živé bytosti; dhīraḥ — pevný; mukta-saṅgaḥ — nepřipoutaný; caret — má chodit; iha — po tomto světě.

тасма̄т — смерти; на — не; ка̄рйах̣ — следует ожидать; сантра̄сах̣ — с ужасом; на — не; ка̄рпан̣йам — скупость; на — не; самбхрамах̣ — стремление к материальной цели; буддхва̄ — осознал; джӣва-гатим — истинную природу живого существа; дхӣрах̣ — неуклонно; мукта-сан̇гах̣ — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха — по свету.

Překlad

Перевод

Člověk proto nemá na smrt pohlížet s hrůzou, uchylovat se ke ztotožňování těla s duší a přehánět uspokojování tělesných žádostí. Má chodit po světě nepřipoutaný, pevný ve svém záměru a vědom si své skutečné povahy.

Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.

Význam

Комментарий

Když rozumný člověk, který pochopil filozofii života a smrti, slyší o hrozných, pekelných životních podmínkách v lůně matky nebo mimo ně, je tím velmi rozrušený. Musí však pro životní problémy najít řešení. Měl by pochopit nešťastnou situaci hmotného těla a bez zbytečného vzrušení se snažit zjistit, zda existuje nějaká možnost pomoci. Bude-li se stýkat s osvobozenými osobami, může pochopit způsob nápravy této situace. Je však třeba vědět, kdo je skutečně osvobozený. Osvobozenou bytost popisuje Bhagavad-gītā: ten, kdo bez přerušení oddaně slouží Pánu a překonal přísné zákony hmotné přírody, je na úrovni Brahmanu.

Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.

Nejvyšší Osobnost Božství je mimo hmotné stvoření. Dokonce i impersonalisté, jako je Śaṅkarācārya, uznávají, že Nārāyaṇa je transcendentální hmotnému stvoření. Ten, kdo skutečně slouží Pánu v Jeho různých podobách, jako je Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa nebo Sītā-Rāma, je proto osvobozený. Bhāgavatam rovněž potvrzuje, že osvobození znamená být ve svém přirozeném postavení. Živá bytost je věčně služebníkem Nejvyššího Pána, a věnuje-li se vážně a upřímně transcendentální láskyplné službě Pánu, je osvobozená. Člověk se má snažit sdružovat se s osvobozenými osobami, a tak může vyřešit životní problémy — zrození a smrt.

Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Мы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.

Ten, kdo oddaně slouží v plném vědomí Kṛṣṇy, nemá být lakomý. Nemá zbytečně předvádět, že se zříká tohoto světa. Ve skutečnosti si nemůže ničeho odříkat. Zříká-li se někdo svého paláce a jde do lesa, není to ve skutečnosti odříkání, protože palác i les patří Nejvyšší Osobnosti Božství. Pokud vystřídá jeden majetek druhým, neznamená to, že si odříká — palác ani les mu nikdy nepatřily. Odříkání vyžaduje zříci se nesprávného chápání, že můžeme panovat hmotné přírodě. Zřekne-li se člověk tohoto nesprávného postoje a pyšné domněnky, že on je také Bůh, pak je to skutečné odříkání. Jinak nelze mluvit o odříkání. Rūpa Gosvāmī uvádí, že zříká-li se člověk něčeho, co lze použít ve službě Pánu, jeho jednání se nazývá phalgu-vairāgya, nedostatečné nebo falešné odříkání. Vše patří Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto je možné vše zapojit do služby Pánu. Nic se nemá používat pro vlastní smyslový požitek. To je skutečné odříkání. Také bychom neměli zbytečně zvyšovat své tělesné potřeby. Měli bychom se spokojit s tím, co nám Kṛṣṇa dá, a nevynakládat velké osobní úsilí. Svůj čas bychom měli trávit oddanou službou ve vědomí Kṛṣṇy. To vyřeší problém života a smrti.

Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.