Skip to main content

Sloka 8

Text 8

Verš

Text

ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām
asatīnāṁ ca māyayā
raho racitayālāpaiḥ
śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām
ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām
asatīnāṁ ca māyayā
raho racitayālāpaiḥ
śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām

Synonyma

Synonyms

ākṣipta — okouzlené; ātma — srdce; indriyaḥ — jeho smysly; strīṇām — žen; asatīnām — iluzorní; ca — a; māyayā — māyou; rahaḥ — v osamění; racitayā — projevenými; ālāpaiḥ — rozhovory; śiśūnām — dětí; kala-bhāṣiṇām — sladkými slovy.

ākṣipta — charmed; ātma — heart; indriyaḥ — his senses; strīṇām — of women; asatīnām — false; ca — and; māyayā — by māyā; rahaḥ — in a solitary place; racitayā — displayed; ālāpaiḥ — by the talking; śiśūnām — of the children; kala-bhāṣiṇām — with sweet words.

Překlad

Translation

Dává své srdce a smysly ženě, která ho okouzluje māyou. Užívá si s ní důvěrných rozhovorů a objetí v osamění a je unešen sladkými slovy malých dětí.

He gives heart and senses to a woman, who falsely charms him with māyā. He enjoys solitary embraces and talking with her, and he is enchanted by the sweet words of the small children.

Význam

Purport

Rodinný život v království iluzorní energie māyi je pro věčnou živou bytost vězením. Vězně poutají řetězy a mříže a podmíněnou duši spoutává okouzlující krása ženy, její důvěrná objetí v osamění, hovory o takzvané lásce a sladká slova malých dětí. Tak zapomíná na svoji skutečnou totožnost.

Family life within the kingdom of illusory energy, māyā, is just like a prison for the eternal living entity. In prison a prisoner is shackled by iron chains and iron bars. Similarly, a conditioned soul is shackled by the charming beauty of a woman, by her solitary embraces and talks of so-called love, and by the sweet words of his small children. Thus he forgets his real identity.

Slova strīṇām asatīnām naznačují, že ženská láska je pouhým prostředkem pro vzrušení mužovy mysli. V hmotném světě ve skutečnosti žádná láska neexistuje. Ženě i muži jde o jejich vlastní smyslový požitek. Za účelem smyslového požitku žena vytvoří iluzorní lásku a muž je touto neskutečnou láskou okouzlen a zapomene na své skutečné povinnosti. Když jako výsledek tohoto spojení přijdou děti, jejich sladká slova jsou dalším, co ho přitahuje. Láskou ženy a hovory dětí je bezpečně uvězněn ve svém domově a nemůže jej opustit. Ve Vedách se takový člověk nazývá gṛhamedhī, což znamená “ten, pro něhož je domov středem pozornosti”. Gṛhastha označuje toho, kdo žije s rodinou — se ženou a dětmi — ale jehož smyslem života je vyvinout vědomí Kṛṣṇy. Proto se doporučuje být gṛhasthou, a nikoliv gṛhamedhīm. Gṛhasthův zájem je vymanit se z rodinného života stvořeného iluzí a vejít do skutečného rodinného života s Kṛṣṇou, zatímco gṛhamedhī se opakovaně život za životem připoutává k takzvanému rodinnému životu a zůstává trvale v temnotě māyi.

In this verse the words strīṇām asatīnām indicate that womanly love is just to agitate the mind of man. Actually, in the material world there is no love. Both the woman and the man are interested in their sense gratification. For sense gratification a woman creates an illusory love, and the man becomes enchanted by such false love and forgets his real duty. When there are children as the result of such a combination, the next attraction is to the sweet words of the children. The love of the woman at home and the talk of the children make one a secure prisoner, and thus he cannot leave his home. Such a person is termed, in Vedic language, a gṛhamedhī, which means “one whose center of attraction is home.” Gṛhastha refers to one who lives with family, wife and children, but whose real purpose of living is to develop Kṛṣṇa consciousness. One is therefore advised to become a gṛhastha and not a gṛhamedhī. The gṛhastha’s concern is to get out of the family life created by illusion and enter into real family life with Kṛṣṇa, whereas the gṛhamedhi’s business is to repeatedly chain himself to so-called family life, in one life after another, and perpetually remain in the darkness of māyā.