Skip to main content

Sloka 32

Text 32

Verš

Text

daivenāsāditaṁ tasya
śamalaṁ niraye pumān
bhuṅkte kuṭumba-poṣasya
hṛta-vitta ivāturaḥ
daivenāsāditaṁ tasya
śamalaṁ niraye pumān
bhuṅkte kuṭumba-poṣasya
hṛta-vitta ivāturaḥ

Synonyma

Synonyms

daivena — řízením Nejvyšší Osobnosti Božství; āsāditam — získané; tasya — jeho; śamalam — hříšné reakce; niraye — v pekelných podmínkách; pumān — muž; bhuṅkte — podstupuje; kuṭumba-poṣasya — udržování rodiny; hṛta-vittaḥ — ten, kdo přišel o své bohatství; iva — jako; āturaḥ — trpící.

daivena — by the arrangement of the Supreme Personality of Godhead; āsāditam — obtained; tasya — his; śamalam — sinful reaction; niraye — in a hellish condition; pumān — the man; bhuṅkte — undergoes; kuṭumba-poṣasya — of maintaining a family; hṛta-vittaḥ — one whose wealth is lost; iva — like; āturaḥ — suffering.

Překlad

Translation

Tak se muž, který se staral o své příbuzné, ocitá řízením Nejvyšší Osobnosti Božství v pekelných podmínkách, aby trpěl za své hříšné činnosti. Je jako člověk, který přišel o své bohatství.

Thus, by the arrangement of the Supreme Personality of Godhead, the maintainer of kinsmen is put into a hellish condition to suffer for his sinful activities, like a man who has lost his wealth.

Význam

Purport

Je zde uveden příklad, že hříšný člověk trpí stejně jako ten, kdo přišel o své bohatství. Lidské životní podoby dosahuje podmíněná duše po mnoha a mnoha životech a jedná se o velice cenné jmění. Nevyužije-li duše tohoto života pro dosažení osvobození a namísto toho se věnuje pouze udržování své takzvané rodiny, což je pošetilé a neautorizované jednání, přirovnává se k člověku, který ztratil své bohatství a nyní naříká. Když ztratíme své bohatství, nemá smysl naříkat, ale dokud ho máme, měli bychom ho správně využívat, a tak dosáhnout věčného zisku. Někdo může namítnout, že když člověk opustí své peníze, opustí s nimi i své hříšné činnosti, kterými je vydělal. V tomto verši je však zvláště uvedeno, že i když člověk opustí své hříšně vydělané peníze, vyšším řízením (daivenāsāditam) si důsledky ponese s sebou. Když někdo ukradne peníze a je dopaden, před trestem ho nezachrání, že je dobrovolně vrátí. Podle státních zákonů si bez ohledu na to musí odpykat svůj trest. Stejně tak umírající člověk sice opustí své zločinně vydělané peníze, ale důsledky si vyšším řízením ponese s sebou a bude muset trpět v pekelných podmínkách.

The example set herein is that the sinful person suffers just like a man who has lost his wealth. The human form of body is achieved by the conditioned soul after many, many births and is a very valuable asset. Instead of utilizing this life to get liberation, if one uses it simply for the purpose of maintaining his so-called family and therefore performs foolish and unauthorized action, he is compared to a man who has lost his wealth and who, upon losing it, laments. When wealth is lost, there is no use lamenting, but as long as there is wealth, one has to utilize it properly and thereby gain eternal profit. It may be argued that when a man leaves his money earned by sinful activities, he also leaves his sinful activities here with his money. But it is especially mentioned herein that by superior arrangement (daivenāsāditam), although the man leaves behind him his sinfully earned money, he carries the effect of it. When a man steals some money, if he is caught and agrees to return it, he is not freed from the criminal punishment. By the law of the state, even though he returns the money, he has to undergo the punishment. Similarly, the money earned by a criminal process may be left by the man when dying, but by superior arrangement he carries with him the effect, and therefore he has to suffer hellish life.