Sloka 3

Text 3

Verš

Texto

yad adhruvasya dehasya
sānubandhasya durmatiḥ
dhruvāṇi manyate mohād
gṛha-kṣetra-vasūni ca

Synonyma

Palabra por palabra

yat — protože; adhruvasya — dočasného; dehasya — těla; sa-anubandhasya — s tím, co se s ním pojí; durmatiḥ — svedený člověk; dhruvāṇi — stálé; manyate — myslí si; mohāt — z nevědomosti; gṛha — domov; kṣetra — půda; vasūni — bohatství; ca — a.

yat — debido a; adhruvasya — temporal; dehasya — del cuerpo; sa-anubandhasya — con lo que se relaciona; durmatiḥ — una persona desorientada; dhruvāṇi — permanente; manyate — cree; mohāt — debido a la ignorancia; gṛha — hogar; kṣetra — tierra; vasūni — riqueza; ca — y.

Překlad

Traducción

Svedený materialista neví, že samotné jeho tělo je dočasné a stejně tak i lákadla v podobě domova, půdy a bohatství, která se s tímto tělem pojí. Z pouhé nevědomosti si myslí, že vše je trvalé.

El desorientado materialista no sabe que su propio cuerpo no es permanente, y que el atractivo del hogar, la tierra y la riqueza relacionados con ese cuerpo, también es temporal. Solo la ignorancia le hace pensar que todo es permanente.

Význam

Significado

Materialista si myslí, že vědomí Kṛṣṇy se věnují jen blázni, kteří mrhají časem, když zpívají Hare Kṛṣṇa. Neví, že ve skutečnosti on sám se nachází v nejtemnějším bláznovství, protože své tělo pokládá za trvalé a stejně tak vše, co se s jeho tělem pojí — svůj domov, zemi, společnost aj. Toto materialistické pojetí stálosti domova, půdy atd. se nazývá iluze neboli māyā. To je zde jasně řečeno: mohād gṛha-kṣetra-vasūni — materialista pokládá svůj domov, půdu a peníze za trvalé pouze na základě iluze. Rodinný život, společenský život a hospodářský rozvoj, což jsou velice důležité faktory moderní civilizace, se zakládají pouze na této iluzi. Kṛṣṇy si vědomý člověk ví, že hospodářský rozvoj lidské společnosti není ničím víc než dočasnou iluzí.

El materialista piensa que las personas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa son unos locos que pierden el tiempo cantando Hare Kṛṣṇa, pero en realidad no sabe que él mismo es quien está en la región más oscura de la demencia, pues cree que su cuerpo es permanente. Además, considera que su hogar, su país, su sociedad y todo lo que tiene que ver con su cuerpo, es permanente. Esa idea materialista de la permanencia del hogar, la tierra, etc., es lo que se denomina «ilusión de māyā», como aquí se menciona claramente: mohād gṛha-kṣetra-vasūni: Solo por la influencia de la ilusión cree el materialista que su hogar, su tierra y su dinero son permanentes. Debido a esa ilusión, se fomenta la vida familiar, la vida nacional y el crecimiento económico, factores muy importantes de la civilización moderna. La persona consciente de Kṛṣṇa sabe que ese crecimiento económico de la sociedad humana solo es una ilusión temporal.

V jiné části Śrīmad-Bhāgavatamu se prohlašuje, že pokládat tělo za sebe samotného, pokládat druhé za příbuzné ve vztahu k tomuto tělu a pokládat zemi svého zrození za hodnou uctívání jsou projevy zvířecí civilizace. Je-li však člověk obeznámen s vědomím Kṛṣṇy, může to vše použít ke službě Pánu. To je velice vhodný návrh. Vše má svůj vztah ke Kṛṣṇovi. Je-li veškerý hospodářský rozvoj a hmotný pokrok využit na podporu vědomí Kṛṣṇy, začíná nová etapa pokrokového života.

En otra parte del Śrīmad-Bhāgavatam se declara que creer que somos el cuerpo, creer que otras personas relacionadas con este cuerpo son parientes nuestros, y creer que la tierra donde hemos nacido es adorable, son los productos de una civilización animal. Sin embargo, cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa y nos iluminamos, podemos utilizar todo eso para servir al Señor. Es una propuesta muy adecuada. Todo tiene una relación con Kṛṣṇa. Cuando el crecimiento económico y el progreso material se utilizan para promover la causa del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, comienza una nueva fase de vida progresiva.