Sloka 3

Text 3

Verš

Text

yad adhruvasya dehasya
sānubandhasya durmatiḥ
dhruvāṇi manyate mohād
gṛha-kṣetra-vasūni ca

Synonyma

Synonyms

yat — protože; adhruvasya — dočasného; dehasya — těla; sa-anubandhasya — s tím, co se s ním pojí; durmatiḥ — svedený člověk; dhruvāṇi — stálé; manyate — myslí si; mohāt — z nevědomosti; gṛha — domov; kṣetra — půda; vasūni — bohatství; ca — a.

yat — because; adhruvasya — temporary; dehasya — of the body; sa-anubandhasya — with that which is related; durmatiḥ — a misguided person; dhruvāṇi — permanent; manyate — thinks; mohāt — because of ignorance; gṛha — home; kṣetra — land; vasūni — wealth; ca — and.

Překlad

Translation

Svedený materialista neví, že samotné jeho tělo je dočasné a stejně tak i lákadla v podobě domova, půdy a bohatství, která se s tímto tělem pojí. Z pouhé nevědomosti si myslí, že vše je trvalé.

The misguided materialist does not know that his very body is impermanent and that the attractions of home, land and wealth, which are in relationship to that body, are also temporary. Out of ignorance only, he thinks that everything is permanent.

Význam

Purport

Materialista si myslí, že vědomí Kṛṣṇy se věnují jen blázni, kteří mrhají časem, když zpívají Hare Kṛṣṇa. Neví, že ve skutečnosti on sám se nachází v nejtemnějším bláznovství, protože své tělo pokládá za trvalé a stejně tak vše, co se s jeho tělem pojí — svůj domov, zemi, společnost aj. Toto materialistické pojetí stálosti domova, půdy atd. se nazývá iluze neboli māyā. To je zde jasně řečeno: mohād gṛha-kṣetra-vasūni — materialista pokládá svůj domov, půdu a peníze za trvalé pouze na základě iluze. Rodinný život, společenský život a hospodářský rozvoj, což jsou velice důležité faktory moderní civilizace, se zakládají pouze na této iluzi. Kṛṣṇy si vědomý člověk ví, že hospodářský rozvoj lidské společnosti není ničím víc než dočasnou iluzí.

The materialist thinks that persons engaged in Kṛṣṇa consciousness are crazy fellows wasting time by chanting Hare Kṛṣṇa, but actually he does not know that he himself is in the darkest region of craziness because of accepting his body as permanent. And, in relation to his body, he accepts his home, his country, his society and all other paraphernalia as permanent. This materialistic acceptance of the permanency of home, land, etc., is called the illusion of māyā. This is clearly mentioned here. Mohād gṛha-kṣetra-vasūni: out of illusion only does the materialist accept his home, his land and his money as permanent. Out of this illusion, the family life, national life and economic development, which are very important factors in modern civilization, have grown. A Kṛṣṇa conscious person knows that this economic development of human society is but temporary illusion.

V jiné části Śrīmad-Bhāgavatamu se prohlašuje, že pokládat tělo za sebe samotného, pokládat druhé za příbuzné ve vztahu k tomuto tělu a pokládat zemi svého zrození za hodnou uctívání jsou projevy zvířecí civilizace. Je-li však člověk obeznámen s vědomím Kṛṣṇy, může to vše použít ke službě Pánu. To je velice vhodný návrh. Vše má svůj vztah ke Kṛṣṇovi. Je-li veškerý hospodářský rozvoj a hmotný pokrok využit na podporu vědomí Kṛṣṇy, začíná nová etapa pokrokového života.

In another part of Śrīmad-Bhāgavatam, the acceptance of the body as oneself, the acceptance of others as kinsmen in relationship to this body and the acceptance of the land of one’s birth as worshipable are declared to be the products of an animal civilization. When, however, one is enlightened in Kṛṣṇa consciousness, he can use these for the service of the Lord. That is a very suitable proposition. Everything has a relationship with Kṛṣṇa. When all economic development and material advancement are utilized to advance the cause of Kṛṣṇa consciousness, a new phase of progressive life arises.