Sloka 35
35
Verš
Текст
mayā mānavy udīritaḥ
yayor ekatareṇaiva
puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet
майа̄ ма̄навй удірітах̣
йайор екатарен̣аіва
пурушах̣ пурушам̇ враджет
Synonyma
Послівний переклад
бгакті-йоґах̣ — віддане служіння; ча — і; йоґах̣ — містична йоґа; ча — також; майа̄ — Мною; ма̄наві — дочко Ману; удірітах̣ — описано; йайох̣ — з цих обох; екатарен̣а — будь-яким; ева — тільки; пурушах̣ — людина; пурушам — Верховну Особу; враджет — може досягнути.
Překlad
Переклад
Má drahá matko, ó dcero Manua, oddaný, který tímto způsobem uplatňuje vědu o oddané službě a mystické józe, může tak pouhou svou oddanou službou dosáhnout sídla Nejvyšší Osoby.
Люба матінко, дочко Ману, відданий, який такий чином втілює в життя науку відданого служіння і містичної йоґи, просто завдяки своєму відданому служінню досягає обителі Верховної Особи.
Význam
Коментар
Nejvyšší Osobnost Božství Kapiladeva zde dokonale vysvětluje, že jógové činnosti osmi druhů, které jsou podstatou mystické yogy, je třeba vykonávat s cílem dosáhnout dokonalosti bhakti-yogy. Člověk se nesmí spokojit s pouhým cvičením sedů a považovat se za dokonalého. Meditací musíme dojít do stadia oddané služby. Jak bylo popsáno dříve, yogī má meditovat o podobě Pána Viṣṇua část po části — od kotníků k lýtkům, ke kolenům, stehnům, hrudi, krku, a tímto způsobem postupně až k obličeji a potom k jednotlivým ozdobám. O neosobní meditaci nemůže být ani řeči.
ПОЯСНЕННЯ: Верховний Бог-Особа Капіладева досконало з’ясовує в цьому вірші, що досконалість містичної йоґи, складеної з восьми форм йоґічної практики, полягає в тому, щоб досягнути бгакті-йоґи. Учень в жодному разі не повинен задовольнятися практикою сидячих поз, думаючи, що він уже досягнув досконалості. Він мусить за допомогою медитації піднятися на рівень відданого служіння. Як уже описано в попередніх віршах, йоґові радять медитувати на образ Господа Вішну, поступово переводячи погляд зі стіп на гомілки, з гомілок на коліна, тоді на стегна, потім на груди, на шию, і нарешті на обличчя й на прикраси. Про медитацію на щось безособистісне немає й мови.
Když yogī podrobnou meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství dojde na úroveň lásky k Bohu, dosáhl samotné podstaty bhakti-yogy a od této chvíle musí skutečně sloužit Pánu na základě své transcendentální lásky. Každý, kdo provozuje yogu a dojde na úroveň oddané služby, může dospět k Nejvyššímu Pánu v Jeho transcendentálním sídle. Zde je to jasně řečeno: puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet — puruṣa, živá bytost, jde k Nejvyšší Osobě. Nejvyšší Osobnost Božství a živá bytost jsou kvalitativně stejné a obě se označují slovem puruṣa, protože obě mají vlastnosti puruṣi. Puruṣa znamená “poživatel” a jak živá bytost, tak Nejvyšší Pán vyhledávají požitek. Množství jejich požitku se však liší. Živá bytost nemůže zakusit stejné množství požitku jako Nejvyšší Osobnost Božství. Můžeme to přirovnat k bohatému a chudému člověku — oba si chtějí užívat, ale chudý člověk si nemůže užívat tolik jako bohatý. Jakmile však své touhy sladí s touhami bohatého a vznikne mezi nimi spolupráce, mohou se bohatý a chudý nebo velký a malý člověk o požitek podělit. Stejné je to s bhakti-yogou. Puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet — když živá bytost vstoupí do království Boha a spolupracuje s Nejvyšším Pánem tak, že Mu poskytuje požitek, užívá si stejnou měrou jako Nejvyšší Osobnost Božství.
Коли, детально споглядаючи в медитації Верховного Бога-Особу, йоґ розвиває любов до Бога, починається практика бгакті-йоґи, і тепер він повинен на ділі служити Господу, проявляючи свою трансцендентну любов до Нього. Кожен, хто, практикуючи йоґу, піднявся на рівень відданого служіння, може досягути обителі Верховного Бога-Особу. Тут виразно сказано: пурушах̣ пурушам̇ враджет — пуруша, жива істота, іде до Верховної Особи. За своєю природою і якостями Верховний Бог-Особа і жива істота єдині, обох називають пурушами. Природа пуруші притаманна як Верховному Богові-Особі, так і живій істоті. Пуруша означає «той, хто насолоджується», і дух насолоди властивий і для живої істоти, і для Верховного Господа. Різниця між ними полягає в тому, що об’єм їхньої насолоди неоднаковий. Жива істота не може відчувати таку саму насолоду, як Верховний Бог-Особа. Це можна проілюструвати на прикладі з багатієм та бідняком: схильність насолоджуватися властива для обох, але бідняк не може насолоджуватися в такому самому об’ємі, як багатій. Щоправда, коли бідняк узгоджує свої бажання з бажаннями багатія і співпрацює з ним, тоді обоє, і той, хто посідає вище становище, і той, хто посідає нижче, насолоджуються однаково. Це схоже на бгакті-йоґу. Пурушах̣ пурушам̇ враджет — коли жива істота входить у царство Бога і діє в злагоді з Верховним Господом, даруючи Йому насолоду, вона насолоджується тими самими можливостями і втіхами, що й Верховний Бог-Особа.
Naproti tomu když si chce živá bytost užívat tak, že bude napodobovat Nejvyšší Osobnost Božství, její touha se nazývá māyā a přivádí ji do hmotného světa. Živá bytost, která si chce užívat na vlastní pěst a nespolupracuje s Nejvyšším Pánem, se věnuje materialistickému životu. Jakmile svůj požitek spojí s Nejvyšší Osobností Božství, věnuje se duchovnímu životu. Zde můžeme uvést příklad částí těla, které si také nemohou užívat života nezávisle, ale musí spolupracovat s celým tělem a dodávat potravu žaludku. Tak získávají všechny tělesné části ve spolupráci s celým tělem stejný díl požitku. To je acintya-bhedābheda, filozofie současné jednoty a odlišnosti. Živá bytost si nemůže užívat života v opozici k Nejvyššímu Pánu, ale sladit své činnosti s Ním vykonáváním bhakti-yogy.
Натомість, коли жива істота хоче насолдожуватися, імітуючи Верховного Бога-Особу, це бажання, яке називають майею, приводить її в царство матерії. Жива істота, яка хоче насолоджуватися окремо і не співпрацювати з Верховним Господом, поринає в матеріалістичне життя. А коли вона узгоджує свої насолоди з бажаннями Верховного Бога-Особи, її життя стає духовним. Становище живої істоти можна порівняти до становища різних частин тіла, що нездатні насолоджуватися життям самі по собі, вони мусять діяти в злагоді з рештою тіла і постачати їжею шлунок. Діючи таким чином і співпрацюючи з усім тілом, усі частини тіла насолоджуються однаково. В цьому криється суть філософії ачінт’я-бгедабгеда, одночасної єдності й відмінності. Жива істота не може насолоджуватися життям, якщо вона протиставляє себе Верховному Господу, вона повинна узгодити свої дії з бажаннями Господа за допомогою бгакті-йоґи.
Je zde řečeno, že k Nejvyšší Osobnosti Božství lze dojít buď pomocí yogy, nebo pomocí bhakti-yogy. To naznačuje, že mezi yogou a bhakti-yogou ve skutečnosti není žádný rozdíl, protože cílem obou je Viṣṇu. V moderní době však byla vymyšlena yoga, která se zaměřuje na něco prázdného a neosobního. Yoga ve skutečnosti znamená meditovat o podobě Pána Viṣṇua. Je-li yoga skutečně vykonávána podle uznávaných pokynů, není mezi ní a bhakti-yogou žádný rozdíl.
Тут сказано, що наблизитися до Верховного Бога-Особи можна або методом йоґи, або методом бгакті-йоґи. Це свідчить про те, що насправді між йоґою і бгакті-йоґою немає різниці, тому що обидві мають на меті Вішну. Щоправда, нині люди вигадали практику йоґи, яка має на меті щось безособистісне чи порожнечу. Однак насправді йоґа — це медитація на образ Господа Вішну. Якщо практикаувати йоґу згідно з класичними засадами, то вона не буде відрізнятися від бгакті-йоґи.