En este verso la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva explica perfectamente que el sistema del yoga místico, que consta de ocho tipos de actividades yóguicas, tiene que ejecutarse con la finalidad de llegar a la etapa de perfección del bhakti-yoga. No es aceptable que alguien esté satisfecho con la simple práctica de posturas de sentarse y que se crea completo. La meditación debe llevarnos a la etapa del servicio devocional. Como antes se aconsejó, el yogī debe meditar paso a paso en las distintas partes de la forma del Señor, empezando por Sus tobillos, y elevándose hacia las piernas, rodillas, muslos, pecho y cuello, hasta llegar a Su rostro y Sus ornamentos. La meditación impersonal está fuera de lugar.

Cuando la meditación atenta en la Suprema Personalidad de Dios nos lleva hasta el amor por Dios, llegamos al nivel del bhakti-yoga, y en ese punto, por amor trascendental, tenemos que ofrecer servicio al Señor. Cualquiera que practique yoga y alcance el nivel del servicio devocional puede llegar a la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se afirma claramente: puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: El puruṣa, la entidad viviente, va a la Persona Suprema. La Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son cualitativamente uno; a ambos se los define como puruṣa. Tanto el Dios Supremo como la entidad viviente son puruṣas. Puruṣa significa «disfrutador», y tanto en la entidad viviente como en el Señor Supremo existe el espíritu de disfrute. La diferencia es que la cantidad de disfrute no es igual. La entidad viviente no puede experimentar la misma cantidad de disfrute que la Suprema Personalidad de Dios. La analogía del rico y el pobre puede ayudarnos a entender esto: Los dos tienen inclinación por el disfrute, pero el pobre no puede disfrutar tanto como el rico. Sin embargo, cuando armoniza sus deseos con los del rico y ambos colaboran entre sí, los dos —el rico y el pobre, el alto y el bajo— comparten el disfrute por igual. El bhakti-yoga también es así.Puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: Cuando la entidad viviente entra en el reino de Dios y coopera con el Señor Supremo dándole disfrute, también ella disfruta de las mismas comodidades y la misma cantidad de placer que la Suprema Personalidad de Dios.

Por otra parte, el deseo de la entidad viviente que quiere disfrutar imitando a la Suprema Personalidad de Dios se denomina māyā, y ese deseo la hace entrar en la atmósfera material. La entidad viviente que quiere disfrutar por su propia cuenta y no colabora con el Señor Supremo se absorbe en una vida materialista. Tan pronto como amolda su disfrute a la Suprema Personalidad de Dios, vuelve a la vida espiritual. Se puede citar un ejemplo: Los diferentes miembros del cuerpo no pueden disfrutar de la vida independientemente; deben cooperar con el cuerpo entero y proveer de alimentos al estómago. Al actuar así, todas las partes del cuerpo disfrutan por igual, colaborando con el resto del cuerpo. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda, unidad y diferencia simultáneas. La entidad viviente no puede disfrutar de la vida yendo en contra del Señor Supremo; tiene que acoplar sus actividades con el Señor por medio de la práctica del bhakti-yoga.

Aquí se dice que para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios podemos valernos, o bien del proceso de yoga, o bien del proceso debhakti-yoga. Esto indica que no hay diferencia efectiva entre yoga y bhakti-yoga, debido a que ambos tienen a Viṣṇu como objetivo. En los tiempos modernos, sin embargo, se ha inventado un proceso de yoga cuyo objetivo es un algo vacío e impersonal. En realidad, yoga quiere decir meditación en la forma del Señor Viṣṇu. Cuando la práctica del yoga se ejecuta siguiendo la norma establecida, el yoga y el bhakti-yoga no son diferentes.