Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ OSMÁ

ГЛАВА ДВАДЦЯТЬ ВОСЬМА

Pokyny Pána Kapily k vykonávání oddané služby

Настанови Капіли про віддане служіння

Sloka 1:
Nejvyšší Pán řekl: Má drahá matko, ó dcero krále, nyní ti vysvětlím jógový systém, který má za cíl soustředění mysli. Jeho praktikování naplní člověka radostí a umožní mu postupovat směrem k cestě Absolutní Pravdy.
1:
Бог-Особа сказав: Люба мати, царева дочко, зараз Я поясню тобі практику йоґи, яка має на меті зосередити розум. Той, хто практикує цю систему, здобуває радість і впевнено просувається вперед на шляху до Абсолютної Істини.
Sloka 2:
Člověk má vykonávat své předepsané povinnosti, jak nejlépe umí, a vyhýbat se plnění povinností, které mu nejsou určeny. Má být spokojen s tím, co získá milostí Pána, a uctívat lotosové nohy duchovního mistra.
2:
Людина повинна якомога ліпше виконувати свої обов’язки й уникати того, що не входить до її обов’язків. Вона повинна задовольнятися здобутками, які приходять до неї самі з ласки Господа, і поклонятися лотосових стопах духовного вчителя.
Sloka 3:
Člověk má ukončit vykonávání tradičních náboženských činností a soustředit se na ty, které vedou k osvobození. Má jíst velice střídmě a neustále se zdržovat v ústraní, aby dosáhl nejvyšší dokonalosti života.
3:
Треба облишити світські релігійні обряди і розвинути прив’язаність до тої релігійної практики, яка провадить до звільнення. Треба бути дуже помірно їсти і жити завжди усамітнено, прагнучи досягнути найвищої досконалості життя.
Sloka 4:
Jeho zásadami má být nenásilí a pravdomluvnost, nemá krást a má být spokojen s takovým vlastnictvím, jaké nezbytně potřebuje pro život. Má se vyhýbat sexu, žít v odříkání, být čistý, studovat Vedy a uctívat svrchovanou podobu Nejvyšší Osobnosti Božství.
4:
Треба утримуватися від насильства і вчитися правдивості, уникати злодійства і задовольнятися найпотрібнішим для життя, утримуватися від статевого життя, виконувати аскези, бути чистим, вивчати Веди і поклонятися найвищій формі Верховного Бога-Особи.
Sloka 5:
Yogī musí zachovávat mlčení, vyvinout stálost nácvikem různých jógových pozic, ovládnout dýchání životního vzduchu, stáhnout smysly od předmětů smyslového vnímání, a takto soustředit mysl na srdce.
5:
Треба бути мовчазним, досягнути постійності, вправляючись у різних йоґічних позах, треба панувати над циркуляцією життєвого повітря, відвертати чуття від їхніх об’єктів і зосереджувати розум на серці.
Sloka 6:
Upnout životní vzduch a mysl na jeden ze šesti okruhů oběhu životního vzduchu v těle a takto soustředit mysl na transcendentální zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství se nazývá samādhi neboli samādhāna mysli.
6:
Коли людина тримає життєве повітря і розум в одному з шести кіл циркуляції життєвого повітря в тілі, а також зосереджує розум на трансцендентних розвагах Верховного Бога-Особи, це називається самадгі, чи самадгана розуму.
Sloka 7:
Těmito nebo jakýmkoliv jiným pravým postupem musí člověk ovládnout svoji znečištěnou, nezkrocenou mysl, kterou vždy přitahuje hmotný požitek, a ustálit se v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství.
7:
Цими чи будь-якими іншими методами треба приборкати осквернений невгамовний розум, що завжди приваблюється до матеріальної насолоди, і зосередитися на думках про Верховного Бога-Особу.
Sloka 8:
Po ovládnutí mysli a sedových pozic si má yogī rozprostřít sedátko na odloučeném a posvěceném místě, usednout na ně v jednoduché pozici, držet tělo vzpřímené a praktikovat ovládání dechu.
8:
Оволодівши розумом і сидячими позами, треба усамітнитися у святому місці, розстелити підстилку, сісти там у легкій позі і, тримаючи спину прямою, практикувати дихальні вправи.
Sloka 9:
Yogī má vyčistit cestu životního vzduchu tím, že bude dýchat následujícím způsobem: nejprve se zhluboka nadechne, potom zatají dech a nakonec vydechne — nebo naopak nejprve vydechne, potom chvíli nebude dýchat a nakonec se nadechne. To se dělá proto, aby se mysl ustálila a vyhnula vnějšímu zneklidnění.
9:
Йоґ повинен очистити канали, якими рухається життєве повітря, за допомогою відповідною вправи: спочатку він повинен глибоко вдихати, затримувати віддих, а тоді видихати. Або, роблячи все у зворотньому порядку, він може спочатку видихати, затримувати дихання на видиху, а тоді вдихати. Це потрібно для того, щоб врівноважити розум і захистити його від сторонніх перешкод.
Sloka 10:
Yogīni, kteří provádějí tato dechová cvičení, se velice brzy zbaví všeho mentálního neklidu, stejně jako se zlato zbaví všech nečistot, když ho vložíme do ohně a budeme na ně dmýchat vzduch.
10:
Йоґ, що практикує ці дихальні вправи, дуже швидко звільняється від усіх турбот у розумі, як золото в роздмуханому ковальськими міхами вогні очищується від усіх домішків.
Sloka 11:
Člověk se může cvičením prāṇāyāmy zbavit nečistot v těle a soustředěním mysli se může osvobodit od všech hříšných činností. Omezením smyslů se může oprostit od hmotných styků a meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství se může osvobodit od tří kvalit hmotné připoutanosti.
11:
Практика пранаями дає змогу позбутися всіх вад, які забруднюють тіло, а зосередження розуму дозволяє звільнитися від гріхів. Стримуючи чуття, людина може розірвати зв’язок з матерією, а медитуючи на Верховного Бога-Особу, вона може звільнитися від трьох ґун, або різновидів матеріальної прив’язаності.
Sloka 12:
Když člověk tímto vykonáváním yogy dokonale očistí svoji mysl, má se s přivřenýma očima soustředit na špičku nosu a vidět podobu Nejvyšší Osobnosti Božství.
12:
Повністю очистивши розум цими засобами йоґи, треба з напівзаплющеними очима зосередити погляд на кінчику свого носа і споглядати образ Верховного Бога-Особи.
Sloka 13:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má radostný lotosový obličej s očima načervenalýma jako vnitřek lotosového květu. Jeho tělo je snědé jako okvětní lístky modrého lotosu. Ve třech rukách drží lasturu, disk a kyj.
13:
Радісне обличчя Верховного Бога-Особи скидається на лотос, Його рожеві очі    —    на внутрішню сторону лотосових пелюсток, а смагляве тіло    —    на пелюстки синього лотоса. У трьох руках Він тримає мушлю, диск і булаву.
Sloka 14:
Bedra má zakrytá zářící látkou, žlutou jako tyčinky lotosu. Jeho hruď nese znak Śrīvatsa; chomáč bílých chlupů. Na krku má zavěšen zářivý drahokam Kaustubha.
14:
Його стегна обвивала блискуча тканина, жовтим кольором схожа на тичинки лотоса. Його груди прикрашає знак Шріватса, завиток світлого волосся, а на шиї в Нього висить самоцвіт Каустубга.
Sloka 15:
Na krku má také girlandu z přitažlivých lesních květů, kolem níž bzučí roj včel, opojený její lahodnou vůní. Dále Ho nádherně zdobí perlový náhrdelník, koruna a dvojice náramků, pásků kolem paží a nákotníčků.
15:
Також Його шию прикрашає ґірлянда з чудових лісових квітів, навколо якої постійно дзижчить рій бджіл, приваблених її духмяними пахощами. Він прикрашений також вишуканим перловим намистом, короною і браслетами на зап’ястях, руках і ногах.
Sloka 16:
Stojí na lotosu srdce Svého oddaného a Jeho bedra a boky obepíná pás. Pohled na Něho je velice okouzlující a Jeho klid těší oči a duše oddaných, kteří na Něj hledí.
16:
Оперезаний блискучим поясом, Господь стоїть на лотосі серця Свого відданого. Його образ являє собою найприємніше видовище в світі, а Його вмиротворений погляд тішить очі і серця відданих, які споглядають Його.
Sloka 17:
Pán je věčně velmi krásný a je hoden uctívání pro všechny obyvatele všech planet. Je věčně mladý a neustále si přeje dávat požehnání Svým oddaným.
17:
Господь вічно прекрасний, і Йому поклоняються жителі всіх планет. Він завжди юний і завжди прагне дарувати благословення Своїм відданим.
Sloka 18:
Sláva Pána je vždy hodná opěvování, protože Jeho sláva zvyšuje slávu Jeho oddaných. Člověk má proto meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství a o Jeho oddaných. Má tak dlouho meditovat o věčné podobě Pána, až ustálí svoji mysl.
18:
Треба завжди оспівувати Господню славу, бо Його слава примножує славу Його відданих. Отже, треба медитувати на Верховного Бога-Особу і на Його відданих. Треба повсякчасно медитувати на вічний образ Господа, аж поки розум цілковито зосередиться на ньому.
Sloka 19:
Yogī pohroužený do oddané služby neustále ve svém nitru sleduje Pána, jak stojí, pohybuje se, leží nebo sedí, protože zábavy Nejvyššího Pána jsou vždy krásné a přitažlivé.
19:
Так йоґ споглядає Господа, що стоїть, рухається, лежить чи сидить у його серці, і залишається повсякчасно заглиблений у віддане служіння, бо розваги Верховного Господа завжди прекрасні і сповнені чарівності.
Sloka 20:
Když muni upírá svoji mysl na věčnou podobu Pána, nemá se dívat na všechny Jeho údy najednou, ale soustředit mysl na každý úd Pána zvlášť.
20:
Споглядаючи вічний образ Господа, йоґ не повинен охоплювати поглядом одразу все Його тіло, він повинен по черзі зосереджувати розум на кожній з частин Господнього тіла.
Sloka 21:
Oddaný má nejprve soustředit mysl na Pánovy lotosové nohy, které zdobí znaky blesku, bodce, praporku a lotosu. Lesk jejich krásných rubínových nehtů připomíná kruh kolem měsíce a rozptyluje hustou temnotu v srdci.
21:
Спочатку відданий повинен зосередити свій розум на Господніх лотосових стопах, що їх прикрашають знаки блискавки, стрекала, прапора та лотосу. Своїм сяйвом прекрасні рубінові нігті Господа скидаються на місячне коло і розганяють густий морок у серці істоти.
Sloka 22:
Požehnaný Pán Śiva je ještě požehnanější tím, že na své hlavě nese svaté vody Gangy, které pocházejí z vody, jež umývala Pánovy lotosové nohy. Pánovy nohy působí jako blesky metané s cílem rozbít horu hříchu navršenou v mysli meditujícího oddaného. Yogī má tedy dlouho meditovat o lotosových nohách Pána.
22:
Благословенний Господь Шіва став ще більш благословенним, підставивши голову під святі води Ґанґи, що являє собою воду, якою омито лотосові стопи Господа. Стопи Господа, наче блискавки, розбивають на шматки гори гріха в розумі відданого, що медитує на них. Тому треба протягом тривалого часу медитувати на лотосові стопи Господа.
Sloka 23:
Yogī se má v srdci soustředit na činnosti Lakṣmī, bohyně štěstí uctívané všemi polobohy, která je matkou nejvyšší osoby, Brahmy. Neustále masíruje nohy a stehna transcendentálního Pána, a tímto způsobem Mu velice pečlivě slouží.
23:
Йоґ повинен зосередитися в своєму серці на діяннях Лакшмі, богині щастя, матері найвищої істоти, Брахми, що їй поклоняються всі півбоги. Вона завжди масажує ноги і стегна трансцендентного Господа, дбайливо слугуючи Йому.
Sloka 24:
Dále má yogī upřít svoji mysl v meditaci na stehna Nejvyšší Osobnosti Božství, zdroj veškeré energie. Jsou bleděmodrá jako květ lnu a nejkrásněji vypadají, když se Pán nese na zádech Garuḍy. Yogī má také rozjímat o Pánových kulatých bocích. Obepíná je pás přes žluté šaty z vybraného hedvábí, jež Mu sahají až po kotníky.
24:
Далі йоґ повинен зосередити розум в медитації на стегна Бога-Особи, осереддя всієї могутності. Стегна Господа світло-голубі, як квіти льону, і виглядають дуже ґраційно, коли Господь стоїть на плечах Ґаруди. Йоґ повинен медитувати на округлі стегна Господа, оперезані поясом понад вишуканими жовтими шатами з шовку, що спадають до Господніх стіп.
Sloka 25:
Yogī má poté meditovat o Jeho měsíci podobnému pupku uprostřed břicha, který je základem celého vesmíru a z něhož vyrostl lotosový stonek obsahující všechny planetární systémy. Tento lotos je obydlím Brahmy, první stvořené bytosti. Stejným způsobem má yogī soustředit svoji mysl na Pánovy prsní bradavky, které připomínají pár nádherných smaragdů a v paprscích mléčně bílých perlových náhrdelníků zdobících Jeho hruď vypadají bělavé.
25:
Далі йоґ повинен медитувати на подібний до місяця пуп посередині Господнього живота. З Господнього пупа, основи всього всесвіту, виріс лотос, в стеблі якого містяться усі планетні системи, а на вершині якого живе Брахма, перша створена істота. Так само йоґ повинен зосередити розум на сосках Господа, схожих на два якнайдобірніші смарагди, на які падає білий відблиск молочно-білих перлових намист на грудях Господа.
Sloka 26:
Yogī má potom meditovat o hrudi Nejvyšší Osobnosti Božství, sídle bohyně Mahā-Lakṣmī. Pánova hruď je zdrojem veškeré transcendentální blaženosti mysli a plného uspokojení očí. Poté si má yogī vštípit do mysli krk Osobnosti Božství, Pána, Jehož uctívá celý vesmír. Tento krk zvyšuje krásu drahokamu Kaustubha, který visí na Pánově hrudi.
26:
Потім йоґ повинен медитувати на груди Верховного Бога-Особи, обитель богині Маха-Лакшмі. Господні груди    —    джерело всієї трансцендентнтої втіхи для розуму і повного задоволення для очей. Потім йоґ повинен закарбувати в своєму розумі вигляд шиї Бога-Особи, якому поклонється весь усесвіт. Шия Господа додає краси самоцвіту Каустубга, який спочиває на Його грудях.
Sloka 27:
Yogī má dále meditovat o Pánových čtyřech pažích, které jsou zdrojem všech sil polobohů ovládajících různé činnosti hmotné přírody. Potom se má zaměřit na naleštěné ozdoby, jež svým otáčením vycídila hora Mandara. Má také důkladně rozjímat o Pánově disku, Sudarśana cakře, která má tisíc paprsků a vydává oslnivou záři, a také o lastuře, která v Jeho lotosové dlani vypadá jako labuť.
27:
Після того йоґ повинен медитувати на чотири руки Господа, джерело всієї сили півбогів, що керують різними функціями матеріальної природи. Потім йоґ повинен зосередитися на блискучих прикрасах, відшліфованих обертанням гори Мандара. Також він повинен старанно зосередитися на Господньому дискові, Сударшана-чакрі, що містить тисячу спиць і розливає сліпуче сяйво, а тоді на мушлі, що схожа на лебедя в лотосовій руці Господа.
Sloka 28:
Yogī má meditovat o Jeho kyji, který se jmenuje Kaumodakī a je Mu velice drahý. Tento kyj drtí démony, kteří vždy vystupují jako nepřátelští vojáci, a je potřísněný jejich krví. Má se také soustředit na krásnou girlandu na Pánově krku, jež je neustále obklopená čmeláky s jejich příjemným bzučením, a meditovat o perlovém náhrdelníku na krku Pána, zastupujícím čisté živé bytosti, které mu neustále slouží.
28:
Йоґ повинн медитувати на булаву Господа, що називається Каумодакі й дуже дорога Йому. Ця булава завжди трощить ворожих воїнів, демонів, і вимащена їхньою кров’ю. Також треба зосередитися на прекрасній ґірлянді, що оповиває Господню шию і навколо якої завжди рояться бджоли, приємно гудучи, а також треба медитувати на перлове намисто на Господній шиї, яке, як вважають, уособлює чистих живих істот, завжди занурених у служіння Господу.
Sloka 29:
Potom má yogī meditovat o lotosovém obličeji Pána, Jenž v tomto světě předvádí Své různé podoby ze soucitu k nedočkavým oddaným. Má výrazný nos a na Jeho křišťálově jasné tváře dopadá světlo z Jeho rozkývaných třpytících se náušnic ve tvaru aligátora.
29:
Тоді йоґ повинен медитувати на лотосове обличчя Господа, який із співчуття до відданих, що прагнуть Його бачити, являє в цьому світі Свої численні форми. Господь має чудовий високий ніс, а на Його бездоганно чисті щоки кидають відблиск сережки в формі аліґаторів, що гойдаються в Його вухах.
Sloka 30:
Yogī poté medituje o nádherném Pánově obličeji, který zdobí kadeřavé vlasy, lotosu podobné oči a tančící obočí. Lotos, kolem kterého se rojí včely a plave pár ryb, by byl zahanben jeho elegancí.
30:
Так йоґ медитує на прекрасне, обрамлене кучерями, обличчя Господа, якому додають краси лотосові очі і на якому танцюють брови. Врода цього обличчя засоромила б лотос, навколо якого в’ються бджоли і плаває пара рибок.
Sloka 31:
Yogīni mají s naprostou oddaností rozjímat o Pánových soucitných pohledech, které často vrhá Svýma očima, neboť tyto pohledy zmírňují hrozné trojí utrpení Jeho oddaných. Jsou doprovázeny láskyplnými úsměvy a naplněny hojnou milostí.
31:
Йоґ повинен з глибокою відданістю медитувати на милостиві погляди, які часто кидає Господь, тому що ці погляди пом’якшують найстрашніші муки відданих у сповненому троїстих страждань матеріальному світі. Погляди й ніжні усмішки Господа сповнені Його щедрої ласки.
Sloka 32:
Yogī má podobně meditovat o nejshovívavějším úsměvu Pána Śrī Hariho, který všem, kdo se Mu klaní, vysouší oceán slz pocházející z velikého smutku. Dále má meditovat o Jeho pozvednutém obočí, které Pán projevuje Svou vnitřní energií, aby pro dobro mudrců okouzlil boha sexu.
32:
Так само йоґ повинен медитувати на наймилостивіший усміх Господа Шрі Харі, усміх, який висушує океан породжених сильним стражданням сліз усіх тих істот, які схиляються перед Ним. Також йоґ повинен медитувати на вигнуті брови Господа, які Господь проявляє силою Своєї внутрішньої енерґії, щоб задля добра всіх мудреців зачарувати бога любові.
Sloka 33:
S láskyplnou oddaností má yogī v hloubi svého srdce meditovat o smíchu Pána Viṣṇua, jenž je tak úchvatný, že je o něm snadné meditovat. Když se Nejvyšší Pán směje, jsou vidět Jeho malé zuby, které vypadají jako jasmínová poupata, a červenají se jasem Jeho rtů. Jakmile yogī upře mysl na tento cíl, nemá již chtít vidět nic jiného.
33:
Із глибокою любов’ю та відданістю йоґ повинен медитувати в глибині свого серця на сміх Господа Вішну. Сміх Вішну такий привабливий, що на Нього дуже легко медитувати. Коли Верховний Господь сміється, можна бачити Його невеликі зуби, схожі на жасминові пуп’янкі, порожевілі від червоної барви Його вуст. Присвятивши свій розум Господу, йоґ не повинен більше бажати побачити що-небудь іще.
Sloka 34:
Tímto způsobem yogī postupně vyvíjí čistou lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství, Harimu. S pokrokem v oddané službě zažívá, jak se mu z nesmírné radosti ježí chlupy na těle, a neustále se koupe v proudu slz vyvolaných intenzivní láskou. Postupně stahuje od hmotné činnosti i svoji mysl, kterou používal jako prostředek pro upoutání Pána, stejně jako rybář vábí rybu k háčku.
34:
Таким способом йоґ поступово розвиває чисту любов до Верховного Бога-Особи, Харі. Його відданість дедалі зростає і з часом від незрівнянної радості в нього стає дибки волосся на тілі, а з очей ллються потоком сльози любові. Поступово навіть розум, який він використовував як засіб привабити Господа так само, як гачком ловлять рибу, відходить від матеріальної діяльності.
Sloka 35:
Když se takto mysl zcela zbaví všeho hmotného znečištění a odpoutá od hmotných cílů, je jako plamen lampy. Tehdy je skutečně sladěna s myslí Nejvyššího Pána a oddaný cítí, že je s Pánem sjednocena, protože se osvobodila od přívalu vzájemně působících hmotných kvalit.
35:
Коли розум таким чином повністю звільняється від усієї матеріальної скверни і відрікається від матеріальних цілей, він стає подібним до полум’я світильника. На цьому рівні розум перебуває в повній гармонії з розумом Верховного Господа і немов зливається з Господом, піднявшись над потоком взаємодії матеріальних якостей.
Sloka 36:
Mysl, která takto dosáhla nejvyššího transcendentálního stadia, se vymyká všem hmotným reakcím a spočívá ve své vlastní slávě, kdy je transcendentální všem hmotným pojetím štěstí a neštěstí. Tehdy yogī realizuje pravdu o svém vztahu k Nejvyšší Osobnosti Božství. Zjišťuje, že radost, bolest a jejich vzájemné působení, jež přisuzoval sám sobě, způsobuje ve skutečnosti falešné ego, které je výtvorem nevědomosti.
36:
Досягнувши цього найвищого трансцендентного рівня, розум звільняється від усіх матеріальних дій та їхніх наслідків і утверджується в своїй справжній величі, трансцендентний до матеріальних уявлень про щастя і нещастя. Тепер йоґ пізнає свої істинні стосунки з Верховним Богом-Особою. Він усвідомлює, що насолода і біль, а також їхні поєднання, які він раніше вважав за свої власні відчуття, виникають під впливом оманного его, породження невігластва.
Sloka 37:
Dokonale realizovaná duše dosáhla své skutečné totožnosti, a proto nechápe, jak se hmotné tělo pohybuje nebo jedná, stejně jako opilý člověk neví, zda má na sobě šaty nebo ne.
37:
Пізнавши свою істинну тотожність, досконала душа не усвідомлює рухів і дій матеріального тіла, як п’яний не розуміє, він одягнений чи ні.
Sloka 38:
O tělo i smysly takového osvobozeného yogīna se stará Nejvyšší Osobnost Božství a ony jednají do té doby, než vyčerpají své činnosti dané osudem. Osvobozený oddaný, který je probuzený do svého přirozeného postavení, spočívá v samādhi, nejvyšším stadiu yogy, a vedlejší produkty hmotného těla nepokládá za své. Jeho tělesné činnosti pro něho představují totéž, co činnosti těla ve snu.
38:
Про тіло й про чуття такого звільненого йоґа піклується Верховний Бог-Особа, і воно функціонує доти, доки вичерпається визначена йому долею діяльність. Звільнений відданий, пробуджений і свідомий свого природного становища, перебуває в самадгі, що становить найвищу досконалість йоґи, і не вважає побічні породження матеріального тіла за свої власні. Він ставиться до дій свого тіла як до дій у сні.
Sloka 39:
Člověk má velice rád rodinu a bohatství, a tak prohlašuje syna a peníze za své. Má rád také hmotné tělo, a proto si myslí, že je jeho. Ale stejně jako může člověk pochopit, že jeho rodina a bohatství se od něho liší, tak osvobozená duše ví, že se liší od svého těla.
39:
Через сильну прив’язаність до сім’ї й багатства людина вважає синів і гроші своєю власністю, а через прив’язаність до матеріального тіла, людина вважає матеріальне тіло своїм власним. Але, як людина може зрозуміти, що сім’я і статки відмінні від неї самої, так звільнена душа розуміє, що вона відмінна від свого тіла.
Sloka 40:
Planoucí oheň se liší od plamenů, jisker a kouře, přestože to vše je úzce spjaté, neboť vše pochází z téhož hořícího dřeva.
40:
Вогнище відмінне від язиків свого полум’я, від іскор і від диму, хоче все це постає з тих самих дров і тому тісно пов’язане між собою.
Sloka 41:
Nejvyšší Osobnost Božství, zvaná paraṁ brahma, je pozorovatel. Liší se od duše — jīvy neboli individuální živé bytosti spojené se smysly, pěti prvky a vědomím.
41:
Верховний Бог-Особа, відомий як Парабрахман,    —    це споглядач. Він відмінний від душі-джіви, індивідуальної живої істоти, що поєднується з чуттями, п’ятьма елементами і свідомістю.
Sloka 42:
Yogī má vidět stejnou duši ve všech projevech, protože vše je projevem různých energií Nejvyššího. Takto má oddaný vidět všechny živé bytosti bez rozdílu. To je realizace Nejvyšší Duše.
42:
Йоґ повинен бачити ту саму душу в усіх проявах, тому що все суще являє собою прояв різних енерґій Всевишнього. Таким чином відданий повинен однаково ставитися до всіх живих істот, не вбачаючи між ними різниці. Так бачить світ той, хто пізнав Верховну Душу.
Sloka 43:
Stejně jako se oheň projevuje v různých podobách dřeva, tak se za různého působení kvalit hmotné přírody projevuje čistá duše v různých tělech.
43:
Як вогонь, розведений з різних дров, проявляється по-різному, так чиста духовна душа під впливом різних поєднань ґун матеріальної природи проявляється в різних тілах.
Sloka 44:
Takto může yogí dosáhnout seberealizovaného postavení poté, co překoná nepřemožitelný vliv māyi, která vystupuje jako příčina i důsledek tohoto hmotného projevu, a proto je velice těžké ji pochopit.
44:
Так йоґ утверджується в становищі самоусвідомлення, перемігши нездоланні чари майі, яка проявляється як причина й наслідок матеріального космосу і яку через це вкрай важко збагнути.