Skip to main content

Sloka 4

ТЕКСТ 4

Verš

Текст

arthe hy avidyamāne ’pi
saṁsṛtir na nivartate
dhyāyato viṣayān asya
svapne ’narthāgamo yathā
артхе хй авидйама̄не ’пи
сам̇ср̣тир на нивартате
дхйа̄йато вишайа̄н асйа
свапне ’нартха̄гамо йатха̄

Synonyma

Пословный перевод

arthe — skutečná příčina; hi — jistě; avidyamāne — neexistující; api — ačkoliv; saṁsṛtiḥ — hmotné podmínky existence; na — ne; nivartate — končí; dhyāyataḥ — rozjímá; viṣayān — smyslové předměty; asya — živé bytosti; svapne — ve snu; anartha — nepříznivých situací; āgamaḥ — příchod; yathā — jako.

артхе — истинная причина; хи — безусловно; авидйама̄не — не существующий; апи — хотя; сам̇ср̣тих̣ — состояние материального бытия; на — не; нивартате — прекращается; дхйа̄йатах̣ — размышляя; вишайа̄н — объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — несчастий; а̄гамах̣ — приход; йатха̄ — словно.

Překlad

Перевод

Živá bytost je ve skutečnosti transcendentální hmotné existenci, ale jelikož si neustále myslí, že bude panovat hmotné přírodě, její hmotný život nemá konce a stejně jako ve snu se dostává do různých nepříznivých situací.

На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

Význam

Комментарий

Příklad snu je velice výstižný. Kvůli svým různým mentálním stavům se ve snu dostáváme do mnoha příznivých a nepříznivých situací. Stejně tak duše nemá nic společného s touto hmotnou přírodou, ale jakmile myslí na to, že se chce stát pánem, dostává se do stavu podmíněné existence.

Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне — благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но, в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.

Podmíněná existence je zde popsána slovy dhyāyato viṣayān asya. Viṣaya znamená “předmět požitku”. Dokud si živá bytost myslí, že si může užívat hmotných výhod, žije podmíněným životem, ale jakmile přijde k rozumu, získá poznání, že není poživatelem, protože jediným poživatelem je Nejvyšší Osobnost Božství. Jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě (5.29), Pán je příjemcem všech výsledků obětí a odříkání (bhoktāraṁ yajña-tapasām) a je vlastníkem všech tří světů (sarva-loka-maheśvaram). Je skutečným přítelem všech živých bytostí. My však namísto toho, abychom vlastnictví, požitek a postavení skutečného přítele všech živých bytostí přenechali Nejvyšší Osobnosti Božství, prohlašujeme, že sami jsme vlastníci, poživatelé a přátelé. Vykonáváme lidumilné činnosti a považujeme se za přátele lidské společnosti. Člověk o sobě může tvrdit, že je velký vlastenec a nejlepší přítel lidu a své země, ale ve skutečnosti nemůže být největším přítelem každého. Jediný přítel je Kṛṣṇa. Je třeba snažit se pozdvihnout vědomí podmíněné duše na úroveň porozumění, že Kṛṣṇa je její skutečný přítel. Ten, kdo naváže přátelství s Kṛṣṇou, nebude nikdy podveden a dostane veškerou potřebnou pomoc. Největší službou je probudit v podmíněné duši toto vědomí, a nikoliv vydávat se za velkého přítele jiné živé bytosti. Síla přátelství je omezená. I když se někdo prohlašuje za přítele, nemůže být přítelem neomezeně. Existuje neomezeně mnoho živých bytostí a naše schopnosti jsou omezené, takže nemůžeme přinést skutečný prospěch všem lidem. Nejlepší službou lidem je probudit v nich vědomí Kṛṣṇy, aby věděli, že nejvyšším poživatelem, nejvyšším vlastníkem a nejvyšším přítelem je Kṛṣṇa. Tehdy skončí jejich iluzorní sen o panování hmotné přírodě.

Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйа̄йато вишайа̄н асйа. Вишайа значит «объект наслаждения». До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся — это Верховный Господь. В «Бхагавад-гите» (5.29) подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м), так же как и все три мира (сарва-лока-махеш́варам). Он — истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Мы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осозна́ет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.