Sloka 10
ТЕКСТ 10
Verš
Текст
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk
дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣
упалабхйа̄тмана̄тма̄нам̇
чакшушева̄ркам а̄тма-др̣к
Synonyma
Пословный перевод
nivṛtta — transcendované; buddhi-avasthānaḥ — úrovně hmotného vědomí; dūrī-bhūta — daleko od; anya — jiná; darśanaḥ — životní pojetí; upalabhya — když realizoval; ātmanā — svým očištěným intelektem; ātmānam — své vlastní já; cakṣuṣā — svýma očima; iva — jako; arkam — slunce; ātma-dṛk — seberealizovaný.
нивр̣тта — подняться над; буддхи-авастха̄нах̣ — уровнями материального сознания; дӯрӣ-бхӯта — далеко; анйа — других; дарш́анах̣ — концепций жизни; упалабхйа — осознав; а̄тмана̄ — очистившимся разумом; а̄тма̄нам — свое истинное «я»; чакшуша̄ — своими глазами; ива — как; аркам — солнце; а̄тма-др̣к — осознавший себя.
Překlad
Перевод
Člověk má být v transcendentálním postavení — nad úrovněmi hmotného vědomí — a má být odpoutaný od všech ostatních životních pojetí. Když takto realizuje osvobození se od falešného ega, měl by vidět své vlastní já, stejně jako vidí slunce na nebi.
Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.
Význam
Комментарий
Vědomí pod vlivem hmotného pojetí života jedná na třech úrovních. Jeden stav vědomí je, když bdíme, druhý stav je, když sníme, a třetí, když tvrdě spíme. Aby si člověk mohl být vědom Kṛṣṇy, musí transcendovat tyto tři úrovně vědomí. Musíme své současné vědomí zbavit všech jiných pohledů na život, než je vědomí Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství. To se nazývá dūrī-bhūtānya-darśanaḥ, což znamená, že když někdo dosáhne dokonalého vědomí Kṛṣṇy, nevidí nic než Kṛṣṇu. V Caitanya-caritāmṛtě je řečeno, že dokonalý oddaný může vidět mnoho pohyblivých a nehybných předmětů, ale ve všem vidí působit energii Kṛṣṇy. Jakmile si vzpomene na energii Kṛṣṇy, okamžitě si vzpomene na Kṛṣṇu v Jeho osobní podobě. Proto ve všem, co vidí, vidí pouze Kṛṣṇu. V Brahma-saṁhitě (5.38) je řečeno, že ten, jehož oči jsou potřeny láskou ke Kṛṣṇovi (premāñjana-cchurita), vidí Kṛṣṇu neustále, uvnitř i vně. Totéž je potvrzeno zde — člověk se má odpoutat od všech ostatních náhledů, a takto se zbaví svého tělesného pojetí založeného na falešném egu a sám sebe uvidí jako věčného služebníka Pána. Cakṣuṣevārkam — stejně jako bez pochyby vidíme slunce, ten, kdo plně rozvinul své vědomí Kṛṣṇy, vidí Kṛṣṇu a Jeho energii. Díky tomuto pohledu je ātma-dṛk, seberealizovaný. Jakmile odstraníme falešné ego ztotožňování se s tělem, začneme vidět život takový, jaký je. Smysly budou tím pádem také očištěny. Skutečná služba Pánu začíná na úrovni očištěných smyslů. Není nutné ukončit činnosti smyslů, ale odstranit falešné ego tělesné totožnosti. Potom budou smysly automaticky očištěny a s očištěnými smysly můžeme skutečně vykonávat oddanou službu.
Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (према̄н̃джана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушева̄ркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют а̄тма-др̣к, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.