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Sloka 10

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Texto

nivṛtta-buddhy-avasthāno
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk
nivṛtta-buddhy-avasthāno
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk

Synonyma

Palabra por palabra

nivṛtta — transcendované; buddhi-avasthānaḥ — úrovně hmotného vědomí; dūrī-bhūta — daleko od; anya — jiná; darśanaḥ — životní pojetí; upalabhya — když realizoval; ātmanā — svým očištěným intelektem; ātmānam — své vlastní já; cakṣuṣā — svýma očima; iva — jako; arkam — slunce; ātma-dṛk — seberealizovaný.

nivṛtta — trascendidos; buddhi-avasthānaḥ — los estados de conciencia material; dūrī-bhūta — muy lejos; anya — demás; darśanaḥ — conceptos de la vida; upalabhya — habiendo comprendido; ātmanā — con su intelecto purificado; ātmānam — su propio ser; cakṣuṣā — con los ojos; iva — como; arkam — el sol; ātma-dṛk — la persona autorrealizada.

Překlad

Traducción

Člověk má být v transcendentálním postavení — nad úrovněmi hmotného vědomí — a má být odpoutaný od všech ostatních životních pojetí. Když takto realizuje osvobození se od falešného ega, měl by vidět své vlastní já, stejně jako vidí slunce na nebi.

Hay que establecerse en la posición trascendental, más allá de los estados de conciencia material, y separarse de cualquier otro concepto de la vida. De este modo, liberándose del ego falso mediante la comprensión práctica, uno debe ver su propio ser tal como ve el sol en el cielo.

Význam

Significado

Vědomí pod vlivem hmotného pojetí života jedná na třech úrovních. Jeden stav vědomí je, když bdíme, druhý stav je, když sníme, a třetí, když tvrdě spíme. Aby si člověk mohl být vědom Kṛṣṇy, musí transcendovat tyto tři úrovně vědomí. Musíme své současné vědomí zbavit všech jiných pohledů na život, než je vědomí Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství. To se nazývá dūrī-bhūtānya-darśanaḥ, což znamená, že když někdo dosáhne dokonalého vědomí Kṛṣṇy, nevidí nic než Kṛṣṇu. V Caitanya-caritāmṛtě je řečeno, že dokonalý oddaný může vidět mnoho pohyblivých a nehybných předmětů, ale ve všem vidí působit energii Kṛṣṇy. Jakmile si vzpomene na energii Kṛṣṇy, okamžitě si vzpomene na Kṛṣṇu v Jeho osobní podobě. Proto ve všem, co vidí, vidí pouze Kṛṣṇu. V Brahma-saṁhitě (5.38) je řečeno, že ten, jehož oči jsou potřeny láskou ke Kṛṣṇovi (premāñjana-cchurita), vidí Kṛṣṇu neustále, uvnitř i vně. Totéž je potvrzeno zde — člověk se má odpoutat od všech ostatních náhledů, a takto se zbaví svého tělesného pojetí založeného na falešném egu a sám sebe uvidí jako věčného služebníka Pána. Cakṣuṣevārkam — stejně jako bez pochyby vidíme slunce, ten, kdo plně rozvinul své vědomí Kṛṣṇy, vidí Kṛṣṇu a Jeho energii. Díky tomuto pohledu je ātma-dṛk, seberealizovaný. Jakmile odstraníme falešné ego ztotožňování se s tělem, začneme vidět život takový, jaký je. Smysly budou tím pádem také očištěny. Skutečná služba Pánu začíná na úrovni očištěných smyslů. Není nutné ukončit činnosti smyslů, ale odstranit falešné ego tělesné totožnosti. Potom budou smysly automaticky očištěny a s očištěnými smysly můžeme skutečně vykonávat oddanou službu.

Bajo el concepto material de la vida, la conciencia actúa en tres estados. Cuando estamos despiertos, actúa de un modo determinado; cuando dormimos, actúa de un modo diferente; y en el sueño profundo actúa de otra manera. Para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, tenemos que ser trascendentales a esos tres estados de conciencia. Nuestra conciencia actual debe liberarse de todas las percepciones de la vida que no sean conciencia de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se denomina dūrī-bhūtānya-darśanaḥ, que significa que quien alcanza la conciencia de Kṛṣṇa perfecta no ve nada con excepción de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que el devoto perfecto, aunque vea muchos objetos móviles e inmóviles, ve la energía de Kṛṣṇa actuando en todo. Tan pronto como recuerda la energía de Kṛṣṇa, inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa en Su forma personal. Por eso, en todas sus observaciones solo ve a Kṛṣṇa. En la Brahma-saṁhitā (5.38), se afirma que cuando los ojos están ungidos con amor por Kṛṣṇa (premāñjana-cchurita), siempre se ve a Kṛṣṇa, fuera y dentro. Esto se confirma aquí; hay que estar liberado de cualquier otra visión; con ello nos liberamos de la identificación falsa egoísta y nos vemos como el sirviente eterno del Señor. Cakṣuṣevārkam: tal como podemos ver el sol sin ninguna duda, el que ha llegado a la plenitud de conciencia de Kṛṣṇa ve a Kṛṣṇa y Su energía. Esa visión le vuelve ātma-dṛk, autorrealizado. Cuando se elimina el ego falso de identificar el cuerpo con el ser, puede percibirse la visión verdadera de la vida. Los sentidos, como consecuencia, también se purifican. El verdadero servicio al Señor comienza cuando los sentidos se purifican. No hay que parar las actividades de los sentidos, pero hay que eliminar el ego falso de identificarse con el cuerpo. Entonces los sentidos se purifican automáticamente, y con los sentidos purificados se puede desempeñar servicio devocional.