Skip to main content

Sloka 20

ТЕКСТ 20

Verš

Текст

prasaṅgam ajaraṁ pāśam
ātmanaḥ kavayo viduḥ
sa eva sādhuṣu kṛto
mokṣa-dvāram apāvṛtam
прасан̇гам аджарам̇ па̄ш́ам
а̄тманах̣ кавайо видух̣
са эва са̄дхушу кр̣то
мокша-два̄рам апа̄вр̣там

Synonyma

Пословный перевод

prasaṅgam — připoutanost; ajaram — silná; pāśam — pouto; ātmanaḥ — duše; kavayaḥ — učení lidé; viduḥ — vědí; saḥ eva — totéž; sādhuṣu — k oddaným; kṛtaḥ — uplatněné; mokṣa-dvāram — dveře osvobození; apāvṛtam — otevřené.

прасан̇гам — привязанность; аджарам — сильная; па̄ш́ам — рабство; а̄тманах̣ — души; кавайах̣ — мудрецы; видух̣ — знают; сах̣ эва — та же самая; са̄дхушу — на преданных; кр̣тах̣ — обращенная; мокша-два̄рам — врата освобождения; апа̄вр̣там — открывает.

Překlad

Перевод

Každý moudrý člověk velmi dobře ví, že připoutanost k hmotným věcem je největším poutem pro duši, ale tatáž připoutanost zaměřená k seberealizovaným oddaným otevírá dveře osvobození.

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.

Význam

Комментарий

Připoutanost k jedné věci je příčinou otroctví v podmíněném životě, ale je-li stejná připoutanost zaměřená k něčemu jinému, otevírá dveře osvobození. Připoutanost nelze zničit; je nutné ji pouze přeorientovat. Připoutanost k hmotným věcem je základem hmotného vědomí a připoutanost ke Kṛṣṇovi nebo Jeho oddanému je základem vědomí Kṛṣṇy. Připoutanost tedy existuje na úrovni vědomí. Když své vědomí očistíme a změníme z hmotného vědomí na vědomí Kṛṣṇy, dospějeme k osvobození. Říká se sice, že bychom se připoutanosti měli vzdát, ale úplně se zbavit všech tužeb není pro živou bytost možné. Živá bytost má přirozený sklon být k něčemu poutána. Vidíme, že když člověk nemá nikoho, komu by se mohl věnovat, nemá-li žádné děti, zaměří svou připoutanost ke kočkám a psům. Z toho je patrné, že sklon k připoutanosti nelze zničit, pouze musí být využit správným způsobem. Naše připoutanost k hmotným věcem prodlužuje náš podmíněný život, ale stejná připoutanost vztažená k Nejvyššímu Pánu nebo Jeho oddanému je zdrojem osvobození.

Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

Zde je doporučeno, abychom svou připoutanost zaměřili k seberealizovaným oddaným, sādhuům. Kdo je sādhu? Sādhu není obyčejný člověk v šafránovém rouchu nebo s dlouhými vousy. Sādhu je podle Bhagavad-gīty ten, kdo se neochvějně věnuje oddané službě. Může se stát, že ještě nedodržuje přísná pravidla oddané služby, ale pokud má neochvějnou víru v Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobu, měli bychom ho považovat za sādhua. Sādhur eva sa mantavyaḥ. Sādhu je neochvějným stoupencem oddané služby. Chce-li někdo dosáhnout realizace Brahmanu neboli duchovní dokonalosti, má podle tohoto verše zaměřit svou připoutanost k oddanému, sādhuovi. Pán Caitanya to také potvrzuje. Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya — jediný okamžik ve společnosti sādhua nám může přinést dosažení dokonalosti života.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Са̄дхур эва са мантавйах̣. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

Mahātmā a sādhu jsou synonyma. Je řečeno, že služba mahātmovi, vznešenému oddanému Pána, je dvāram āhur vimukteḥ, královská cesta osvobození. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2). Služba materialistům má opačný výsledek. Jestliže někdo slouží materialistovi nebo člověku, kterého zajímá jen smyslový požitek, pak se mu vlivem této společnosti otevírají dveře do pekla. Totéž je potvrzeno zde. Připoutanost k oddanému je totožná s připoutaností ke službě Pánu, protože budeme-li se stýkat se sādhuem, bude nás učit, jak se stát oddanými, jak uctívat Pána a jak Mu upřímně sloužit. To jsou dary sādhua. Chceme-li být ve společnosti sādhua, nemůžeme očekávat, že nám bude radit, jak zlepšit své hmotné postavení. Bude nám radit, jak přeseknout pouta hmotných zálib a pokročit na úroveň oddané služby. To je výsledek společnosti sādhua. Prvním pokynem Kapily Muniho je, že cesta osvobození začíná vyhledáním této společnosti.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это два̄рам а̄хур вимуктех̣ — прямая дорога к освобождению. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам (Бхаг., 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.