Sloka 16
16
Verš
Текст
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam
ка̄ма-лобга̄дібгір малаіх̣
вітам̇ йада̄ манах̣ ш́уддгам
адух̣кгам асукгам̇ самам
Synonyma
Послівний переклад
ахам — я; мама — моє; абгіма̄на — від хибних уявлень; уттгаіх̣ — породженими; ка̄ма — хіть; лобга — гнів; а̄дібгіх̣ — та інші; малаіх̣ — від забруднення; вітам — звільнений; йада̄ — коли; манах̣ — розум; ш́уддгам — чистий; адух̣кгам — без почуття страждання; асукгам — без почуття щастя; самам — врівноважений.
Překlad
Переклад
Když se živá bytost zcela zbaví nečistot v podobě chtíče a chamtivosti, které vznikají z mylného pojetí, že hmotné tělo jsem “já” a tělesné vlastnictví je “moje”, její mysl se očistí. V tomto čistém stavu překoná takzvané hmotné štěstí a utrpení.
Коли жива істота повністю позбувається скверни хіті й жадібності, породжених із оманного ототожнення з тілом («я») і з тілесною власністю («моє»), розум її стає чистим. В цьому чистому стані вона стає вищою за матеріальне так зване щастя і нещастя.
Význam
Коментар
Kāma a lobha jsou dva příznaky hmotné existence. Každý chce neustále něco vlastnit. Zde se říká, že chtíč a chamtivost vznikají, když se živá bytost mylně ztotožňuje se svým tělem. Zbaví-li se tohoto znečištění, její mysl a vědomí se také očistí a dosáhnou svého původního stavu. Existuje mysl, vědomí a živá bytost. Když mluvíme o živé bytosti, zahrnuje to i mysl a vědomí. Rozdíl mezi podmíněným a osvobozeným životem vyjde najevo, když mysl a vědomí očistíme. Tehdy začínáme být transcendentální hmotnému štěstí a neštěstí.
ПОЯСНЕННЯ: Кама і лобга — це синоніми матеріального існування. Всі завжди прагнуть чимось володіти. Тут сказано, що бажання і жадібність виникають через те, що істота в ілюзії ототожнює себе з тілом. Коли вона звільняється від цієї скверни, її розум і свідомість також стають нескутими і повертаються до свого первинного стану. Розум, свідомість і жива істота реально існують. Коли йдеться про живу істоту, ми маємо на увазі також її розум і свідомість. Різниця між зумовленим життям і звільненим життям полягає в чистоті розуму й свідомості. Коли вони стають чисті, жива істота стає трансцендентною до матеріального щастя і нещастя.
Na začátku Pán Kapila řekl, že dokonalá yoga člověku umožní překonat hmotné radosti a strasti, a nyní uvádí, jak toho dosáhnout: je nutné očistit svou mysl a vědomí. To lze učinit pomocí bhakti-yogy. V Nārada-pañcarātře stojí, že mysl a smysly musí být očištěné (tat-paratvena nirmalam). Metoda je jednoduchá: smysly je nutné zaměstnat oddanou službou Pánu. Mysl musí mít nějaké zaměstnání, není možné ji vyprázdnit. Existují samozřejmě různé pošetilé pokusy vytvořit v mysli prázdnotu, ale to není možné. Jediným způsobem, jak očistit mysl, je zaměřit ji na Kṛṣṇu. Mysl musí být zaměstnaná. Budeme-li neustále myslet na Kṛṣṇu, naše vědomí se očistí zcela přirozeně a hmotné touhy a chamtivost do něho nebudou moci proniknout.
На початку Господь Капіла сказав, що досконала йоґа дає змогу піднятися над матеріальним щастям і нещастям. Як це можна зробити, пояснено тут — треба очистити розум і свідомість. Це можна зробити за допомогою системи бгакті-йоґи. Як пояснено в «Нарада-панчаратрі», істота повинна очистити свій розум і чуття (тат-паратвена нірмалам). Для цього чуття треба залучити до відданого служіння Господу — в суть методу очищення. Розум потребує якогось заняття, його неможливо зробити порожнім. Звичайно, дехто робить безглузді спроби зробити розум порожнім, але цього домогтися неможливо. Єдиний спосіб очистити розум полягає в тому, щоб скерувати його на Крішну. Розум повинен бути чимось задіяний. Якщо ми задіємо його в медитації на Крішну, наша свідомість природно цілковито очиститься і матеріальні бажання та жадібність не матимуть нагоди увійти в неї.