Sloka 16
ТЕКСТ 16
Verš
Текст
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam
ка̄ма-лобха̄дибхир малаих̣
вӣтам̇ йада̄ манах̣ ш́уддхам
адух̣кхам асукхам̇ самам
Synonyma
Пословный перевод
ахам — я; мама — мое; абхима̄на — заблуждением; уттхаих̣ — порожденное; ка̄ма — вожделение; лобха — алчность; а̄дибхих̣ — и прочее; малаих̣ — от скверны; вӣтам — очистившись; йада̄ — когда; манах̣ — ум; ш́уддхам — чистый; адух̣кхам — не ощущая страданий; асукхам — не испытывая счастья; самам — в состоянии равновесия.
Překlad
Перевод
Když se živá bytost zcela zbaví nečistot v podobě chtíče a chamtivosti, které vznikají z mylného pojetí, že hmotné tělo jsem “já” a tělesné vlastnictví je “moje”, její mysl se očistí. V tomto čistém stavu překoná takzvané hmotné štěstí a utrpení.
Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.
Význam
Комментарий
Kāma a lobha jsou dva příznaky hmotné existence. Každý chce neustále něco vlastnit. Zde se říká, že chtíč a chamtivost vznikají, když se živá bytost mylně ztotožňuje se svým tělem. Zbaví-li se tohoto znečištění, její mysl a vědomí se také očistí a dosáhnou svého původního stavu. Existuje mysl, vědomí a živá bytost. Když mluvíme o živé bytosti, zahrnuje to i mysl a vědomí. Rozdíl mezi podmíněným a osvobozeným životem vyjde najevo, když mysl a vědomí očistíme. Tehdy začínáme být transcendentální hmotnému štěstí a neštěstí.
Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.
Na začátku Pán Kapila řekl, že dokonalá yoga člověku umožní překonat hmotné radosti a strasti, a nyní uvádí, jak toho dosáhnout: je nutné očistit svou mysl a vědomí. To lze učinit pomocí bhakti-yogy. V Nārada-pañcarātře stojí, že mysl a smysly musí být očištěné (tat-paratvena nirmalam). Metoda je jednoduchá: smysly je nutné zaměstnat oddanou službou Pánu. Mysl musí mít nějaké zaměstnání, není možné ji vyprázdnit. Existují samozřejmě různé pošetilé pokusy vytvořit v mysli prázdnotu, ale to není možné. Jediným způsobem, jak očistit mysl, je zaměřit ji na Kṛṣṇu. Mysl musí být zaměstnaná. Budeme-li neustále myslet na Kṛṣṇu, naše vědomí se očistí zcela přirozeně a hmotné touhy a chamtivost do něho nebudou moci proniknout.
В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум — это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.