Sloka 42
42
Verš
Текст
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ
а̄тмаіка-ш́аран̣о муніх̣
ніх̣сан̇ґо вйачарат кшон̣ім
анаґнір анікетанах̣
Synonyma
Послівний переклад
вратам — обітницю; сах̣ — він (Кардама); а̄стгітах̣ — склав; маунам — мовчання; а̄тма — Верховним Богом-Особою; ека — тільки; ш́аран̣ах̣ — захищений; муніх̣ — мудрець; ніх̣сан̇ґах̣ — без спілкування; вйачарат — мандрував; кшон̣ім — землю; анаґніх̣ — без вогню; анікетанах̣ — без притулку.
Překlad
Переклад
Mudrc Kardama složil slib mlčení, aby mohl myslet na Nejvyšší Osobnost Božství a přijmout útočiště jedině u Pána. Bez jakékoliv společnosti cestoval po Zemi jako sannyāsī a neudržoval ani oheň, ani střechu nad hlavou.
Мудрець Кардама склав обітницю мовчання, щоб думати повсякчасно про Верховного Бога-Особу і покладатися тільки на Його милість. Ні з ким не спілкуючись, він мандрував усією земною кулею і жив як санн’ясі, без вогню й оселі.
Význam
Коментар
Zde jsou velice významná slova anagnir aniketanaḥ. Sannyāsī má být zcela odpoutaný od ohně a jakéhokoliv bydliště. Gṛhastha musí udržovat oheň pro vykonávání obětí a pro vaření, ale sannyāsī tyto povinnosti nemá. Nemusí vařit ani provádět oběti ohněm, protože neustále jedná ve vědomí Kṛṣṇy, a tím již vykonal všechny náboženské obřady. Aniketanaḥ znamená “bez útulku”. Nemá mít žádný vlastní dům, ale co se týče jídla a ubytování, má zcela záviset na Nejvyšším Pánu. Má cestovat.
ПОЯСНЕННЯ: Дуже важливими тут є слова анаґнір анікетанах̣. Санн’ясі повинен бути повністю вільний від прив’язаності до вогню та житла. Ґріхастга використовує вогонь у своєму житті для того, щоб складати жертви або готувати їжу, однак санн’ясі звільнений від цих двох обов’язків. Йому не слід готувати чи розпалювати вогонь для жертвопринесення, тому що він завжди занурений у свідомість Крішни і таким чином уже досягнув досконалості всіх релігійних ритуалів. Анікетанах̣ означає «без житла». Санн’ясі не повинен мати житла, він повинен ставити себе в повну залежність від Верховного Господа в усьому, що стосується їжі та житла. Він повинен мандурвати.
Mauna znamená “mlčení”. Člověk musí mlčet, aby mohl plně myslet na zábavy a činnosti Pána. Když někdo složí slib mauny, neznamená to, že je hlupák a neumí dobře mluvit. Znamená to, že chce mlčet, aby ho lidé nerušili. Cāṇakya Paṇḍita řekl, že darebák vypadá chytře, dokud nepromluví. Ale mluvení je test. Takzvané mlčení nemluvícího neosobního svāmīho ukazuje, že nemá co říci a chce pouze žebrat. Mlčení Kardamy Muniho však bylo jiné. Mlčel, aby se vyhnul nesmyslnému mluvení. Muni je ten, kdo je vždy vážný a nemluví nesmysly. Velice dobrým příkladem byl Mahārāja Ambarīṣa — pokaždé, když promluvil, hovořil o zábavách Pána. Mauna vyžaduje zanechat nesmyslných řečí a namísto toho používat schopnosti mluvit k popisům Pánových zábav. Můžeme rozmlouvat a naslouchat o Pánu, abychom svůj život dovedli k dokonalosti. Vratam znamená přijmout slib, jak popisuje Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam — bez touhy po úctě a bez pýchy na své hmotné postavení. Ahiṁsā znamená nepáchat násilí. Je celkem osmnáct pravidel pro dosažení poznání a dokonalosti a Kardama Muni svým slibem přijal všechny zásady seberealizace.
Мауна означає «мовчання». Не навчившись мовчати, неможливо постійно думати про ігри та діяння Господа. Обітниця мауни не призначена для дурнів, які не вміють гарно говорити. Санн’ясі складає обітницю мовчання для того, щоб ніхто його не турбував. Чанак’я Пандіт каже, що дурень виглядає дуже мудрим доти, доки не відкриє рота. Але мова людини дає змогу визначити її природу. Так зване мовчання свамі-імперсоналіста означає, що йому нічого сказати, його цікавить лише милостиня. Мовчання Кардами Муні мало інакшу природу. Він мовчав, уникаючи безглуздих розмов. Муні називають того, хто завжди залишається серйозним і не говорить дурниць. Чудовий приклад дав нам Махараджа Амбаріша: коли він говорив, він говорив тільки про Господні розваги. Обітниця мауни вимагає утримуватися від безглуздого базікання і використати дар мови для опису Господніх розваг. Треба оспівувати славу Господа і слухати про нього, щоб зробити своє життя досконалим. Слово вратам означає, що людина повинна скласти обітницю так, як це пояснено в «Бгаґавад-ґіті»: ама̄нітвам адамбгітвам — не шукаючи шани і не пишаючись своїм матеріальним становищем. Ахімса означає, що треба уникати насильства. Існує вісімнадцять аспектів практики, що дає змогу розвинути знання і досягнути досконалості, і Кардама Муні, склавши обітницю, прийняв усі ці засади самоусвідомлення.