Sloka 42

Text 42

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Texto

vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ

Synonyma

Palabra por palabra

vratam — slib; saḥ — on (Kardama); āsthitaḥ — složil; maunam — mlčení; ātma — Nejvyšší Osobností Božství; eka — výhradně; śaraṇaḥ — chráněný; muniḥ — mudrc; niḥsaṅgaḥ — bez jakékoliv společnosti; vyacarat — cestoval; kṣoṇīm — Země; anagniḥ — bez ohně; aniketanaḥ — bez útulku.

vratam — voto; saḥ — él (Kardama); āsthitaḥ — aceptó; maunam — silencio; ātma — de la Suprema Personalidad de Dios; eka — exclusivamente; śaraṇaḥ — recibiendo el refugio; muniḥ — el sabio; niḥsaṅgaḥ — sin compañía; vyacarat — viajó; kṣoṇīm — la Tierra; anagniḥ — sin fuego; aniketanaḥ — sin refugio.

Překlad

Traducción

Mudrc Kardama složil slib mlčení, aby mohl myslet na Nejvyšší Osobnost Božství a přijmout útočiště jedině u Pána. Bez jakékoliv společnosti cestoval po Zemi jako sannyāsī a neudržoval ani oheň, ani střechu nad hlavou.

El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Comosannyāsī, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio.

Význam

Significado

Zde jsou velice významná slova anagnir aniketanaḥ. Sannyāsī má být zcela odpoutaný od ohně a jakéhokoliv bydliště. Gṛhastha musí udržovat oheň pro vykonávání obětí a pro vaření, ale sannyāsī tyto povinnosti nemá. Nemusí vařit ani provádět oběti ohněm, protože neustále jedná ve vědomí Kṛṣṇy, a tím již vykonal všechny náboženské obřady. Aniketanaḥ znamená “bez útulku”. Nemá mít žádný vlastní dům, ale co se týče jídla a ubytování, má zcela záviset na Nejvyšším Pánu. Má cestovat.

Aquí son muy significativas las palabras anagnir aniketanaḥ. El sannyāsī debe estar completamente desapegado del fuego y de cualquier tipo de residencia estable. El gṛhastha tiene relación con el fuego, bien sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero el sannyāsīestá libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para sacrificios, porque siempre está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, ha completado ya todas las ejecuciones rituales de la religión. Aniketanaḥ significa «sin alojamiento». No debe tener casa propia, sino que, en alimento y cobijo, debe depender por completo del Señor Supremo. Debe viajar.

Mauna znamená “mlčení”. Člověk musí mlčet, aby mohl plně myslet na zábavy a činnosti Pána. Když někdo složí slib mauny, neznamená to, že je hlupák a neumí dobře mluvit. Znamená to, že chce mlčet, aby ho lidé nerušili. Cāṇakya Paṇḍita řekl, že darebák vypadá chytře, dokud nepromluví. Ale mluvení je test. Takzvané mlčení nemluvícího neosobního svāmīho ukazuje, že nemá co říci a chce pouze žebrat. Mlčení Kardamy Muniho však bylo jiné. Mlčel, aby se vyhnul nesmyslnému mluvení. Muni je ten, kdo je vždy vážný a nemluví nesmysly. Velice dobrým příkladem byl Mahārāja Ambarīṣa — pokaždé, když promluvil, hovořil o zábavách Pána. Mauna vyžaduje zanechat nesmyslných řečí a namísto toho používat schopnosti mluvit k popisům Pánových zábav. Můžeme rozmlouvat a naslouchat o Pánu, abychom svůj život dovedli k dokonalosti. Vratam znamená přijmout slib, jak popisuje Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam — bez touhy po úctě a bez pýchy na své hmotné postavení. Ahiṁsā znamená nepáchat násilí. Je celkem osmnáct pravidel pro dosažení poznání a dokonalosti a Kardama Muni svým slibem přijal všechny zásady seberealizace.

Mauna significa «silencio». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. Mauna no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. Cāṇakya Paṇḍita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso svāmī impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es muni cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa sentó un muy buen ejemplo; cuando hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. Mauna implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Vratam significa que hay que aceptar un voto como se explica en el Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam: sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la propia posición material. Ahiṁśa significa no ser violento. Hay dieciocho principios para obtener conocimiento y perfección, y Kardama Muni, con su voto, adoptó todos esos principios de la autorrealización.