Skip to main content

Sloka 42

Text 42

Verš

Text

vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ
vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ

Synonyma

Synonyms

vratam — slib; saḥ — on (Kardama); āsthitaḥ — složil; maunam — mlčení; ātma — Nejvyšší Osobností Božství; eka — výhradně; śaraṇaḥ — chráněný; muniḥ — mudrc; niḥsaṅgaḥ — bez jakékoliv společnosti; vyacarat — cestoval; kṣoṇīm — Země; anagniḥ — bez ohně; aniketanaḥ — bez útulku.

vratam — vow; saḥ — he (Kardama); āsthitaḥ — accepted; maunam — silence; ātma — by the Supreme Personality of Godhead; eka — exclusively; śaraṇaḥ — being sheltered; muniḥ — the sage; niḥsaṅgaḥ — without association; vyacarat — he traveled; kṣoṇīm — the earth; anagniḥ — without fire; aniketanaḥ — without shelter.

Překlad

Translation

Mudrc Kardama složil slib mlčení, aby mohl myslet na Nejvyšší Osobnost Božství a přijmout útočiště jedině u Pána. Bez jakékoliv společnosti cestoval po Zemi jako sannyāsī a neudržoval ani oheň, ani střechu nad hlavou.

The sage Kardama accepted silence as a vow in order to think of the Supreme Personality of Godhead and take shelter of Him exclusively. Without association, he traveled over the surface of the globe as a sannyāsī, devoid of any relationship with fire or shelter.

Význam

Purport

Zde jsou velice významná slova anagnir aniketanaḥ. Sannyāsī má být zcela odpoutaný od ohně a jakéhokoliv bydliště. Gṛhastha musí udržovat oheň pro vykonávání obětí a pro vaření, ale sannyāsī tyto povinnosti nemá. Nemusí vařit ani provádět oběti ohněm, protože neustále jedná ve vědomí Kṛṣṇy, a tím již vykonal všechny náboženské obřady. Aniketanaḥ znamená “bez útulku”. Nemá mít žádný vlastní dům, ale co se týče jídla a ubytování, má zcela záviset na Nejvyšším Pánu. Má cestovat.

Here the words anagnir aniketanaḥ are very significant. A sannyāsī should be completely detached from fire and any residential quarters. A gṛhastha has a relationship with fire, either for offering sacrifices or for cooking, but a sannyāsī is freed from these two responsibilities. He does not have to cook or offer fire for sacrifice because he is always engaged in Kṛṣṇa consciousness; therefore he has already accomplished all ritualistic performances of religion. Aniketanaḥ means “without lodging.” He should not have his own house, but should depend completely on the Supreme Lord for his food and lodging. He should travel.

Mauna znamená “mlčení”. Člověk musí mlčet, aby mohl plně myslet na zábavy a činnosti Pána. Když někdo složí slib mauny, neznamená to, že je hlupák a neumí dobře mluvit. Znamená to, že chce mlčet, aby ho lidé nerušili. Cāṇakya Paṇḍita řekl, že darebák vypadá chytře, dokud nepromluví. Ale mluvení je test. Takzvané mlčení nemluvícího neosobního svāmīho ukazuje, že nemá co říci a chce pouze žebrat. Mlčení Kardamy Muniho však bylo jiné. Mlčel, aby se vyhnul nesmyslnému mluvení. Muni je ten, kdo je vždy vážný a nemluví nesmysly. Velice dobrým příkladem byl Mahārāja Ambarīṣa — pokaždé, když promluvil, hovořil o zábavách Pána. Mauna vyžaduje zanechat nesmyslných řečí a namísto toho používat schopnosti mluvit k popisům Pánových zábav. Můžeme rozmlouvat a naslouchat o Pánu, abychom svůj život dovedli k dokonalosti. Vratam znamená přijmout slib, jak popisuje Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam — bez touhy po úctě a bez pýchy na své hmotné postavení. Ahiṁsā znamená nepáchat násilí. Je celkem osmnáct pravidel pro dosažení poznání a dokonalosti a Kardama Muni svým slibem přijal všechny zásady seberealizace.

Mauna means “silence.” Unless one becomes silent, he cannot think completely about the pastimes and activities of the Lord. It is not that because one is a fool and cannot speak nicely he therefore takes the vow of mauna. Rather, one becomes silent so that people will not disturb him. It is said by Cāṇakya Paṇḍita that a rascal appears very intelligent as long as he does not speak. But speaking is the test. The so-called silence of a silent impersonalist svāmī indicates that he has nothing to say; he simply wants to beg. But the silence adopted by Kardama Muni was not like that. He became silent for relief from nonsensical talk. One is called a muni when he remains grave and does not talk nonsense. Mahārāja Ambarīṣa set a very good example; whenever he spoke, he spoke about the pastimes of the Lord. Mauna necessitates refraining from nonsensical talking, and engaging the talking facility in the pastimes of the Lord. In that way one can chant and hear about the Lord in order to perfect his life. Vratam means that one should take a vow as explained in Bhagavad-gītā, amānitvam adambhitvam, without hankering for personal respect and without being proud of one’s material position. Ahiṁsā means not being violent. There are eighteen processes for attaining knowledge and perfection, and by his vow, Kardama Muni adopted all the principles of self-realization.