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Sloka 32

Text 32

Verš

Texto

barhiṣmatīṁ nāma vibhur
yāṁ nirviśya samāvasat
tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ
tāpa-traya-vināśanam
barhiṣmatīṁ nāma vibhur
yāṁ nirviśya samāvasat
tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ
tāpa-traya-vināśanam

Synonyma

Palabra por palabra

barhiṣmatīm — do města Barhiṣmatī; nāma — jménem; vibhuḥ — velice mocný Svāyambhuva Manu; yām — které; nirviśya — přijel; samāvasat — ve kterém žil předtím; tasyām — v tom městě; praviṣṭaḥ — vstoupil; bhavanam — do paláce; tāpa-traya — trojí utrpení; vināśanam — ničící.

barhiṣmatīm — la ciudad de Barhiṣmatī; nāma — llamada; vibhuḥ — el muy poderoso Svāyambhuva Manu; yām — en la cual; nirviśya — habiendo entrado; samāvasat — donde él vivía antes; tasyām — en esa ciudad; praviṣṭaḥ — entró; bhavanam — al palacio; tāpa-traya — las tres clases de miserias; vināśanam — destruyendo.

Překlad

Traducción

Po svém příjezdu do města Barhiṣmatī, ve kterém předtím žil, vstoupil Manu do svého paláce, jehož atmosféra odstraňovala trojí utrpení hmotné existence.

Una vez dentro de la ciudad de Barhiṣmatī, en la que ya había vivido antes, Manu entró en su palacio. La atmósfera que lo llenaba erradicaba las tres miserias de la existencia material.

Význam

Significado

Hmotný svět neboli život hmotné existence je naplněn trojím utrpením — od těla a mysli, od přírodních katastrof a od jiných živých bytostí. Úkolem lidské společnosti je vytvořit duchovní atmosféru šířením vědomí Kṛṣṇy. Utrpení hmotné existence nemůže stav vědomí Kṛṣṇy ovlivnit. Nelze říci, že když se člověk začne věnovat vědomí Kṛṣṇy, utrpení hmotného světa zcela zmizí, ale toho, kdo si je vědom Kṛṣṇy, utrpení hmotné existence nepoznamenává. Hmotné utrpení nemůžeme ukončit, ale vědomí Kṛṣṇy je preventivní metodou, která nás chrání před jeho vlivy. Pro osobu vědomou si Kṛṣṇy je život v nebi stejný jako život v pekle. Jak Svāyambhuva Manu vytvářel atmosféru, ve které ho neovlivňovala hmotná utrpení, vysvětlují následující verše.

Las tres clases de miserias llenan el mundo material, la existencia material: hay miserias que pertenecen al cuerpo y a la mente, miserias que pertenecen a perturbaciones naturales, y miserias que nos infligen otras entidades vivientes. La sociedad humana tiene que crear una atmósfera espiritual mediante la difusión del espíritu de conciencia de Kṛṣṇa. Las miserias de la existencia material no pueden actuar sobre las personas conscientes de Kṛṣṇa. No se trata de que esas miserias se desvanezcan por completo cuando se adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero no afectan a la persona consciente de Kṛṣṇa. No podemos detener las miserias de la atmósfera material, pero ser conscientes de Kṛṣṇa es el método antiséptico para protegernos de su influencia. Para una persona consciente de Kṛṣṇa, es lo mismo vivir en el cielo que vivir en el infierno. En los siguientes versos se explica cómo creó Svāyambhuva Manu una atmósfera en la que estaba libre de la influencia de las miserias materiales.