Sloka 33
Text 33
Verš
Texto
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
Synonyma
Palabra por palabra
maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; evam — así; tam — a él; anubhāṣya — habiendo hablado; atha — entonces; bhagavān — el Señor; pratyak — directamente; akṣa — con sentidos; jaḥ — que es percibido; jagāma — Se fue; bindu-sarasaḥ — del lago Bindu-sarovara; sarasvatyā — por el río Sarasvatī; pariśritāt — rodeado.
Překlad
Traducción
Maitreya pokračoval: Když Pán, který se zjevuje jedině tomu, jehož smysly jsou na úrovni vědomí Kṛṣṇy, takto promluvil ke Kardamovi Munimu, vzdálil se od jezera, zvaného Bindu-sarovara, které obtékala řeka Sarasvatī.
Maitreya continuó: Después de hablar así a Kardama Muni, el Señor, que solamente Se revela cuando los sentidos son conscientes de Kṛṣṇa, Se marchó de aquel lago, el Bindu-sarovara, en torno al cual fluía el río Sarasvatī.
Význam
Significado
Jedno slovo je v tomto verši velice významné. Je zde řečeno, že Pán je pratyag-akṣaja. Nelze Ho vnímat hmotnými smysly, ale přesto je možné Ho vidět. To se zdá být sporné. Máme hmotné smysly, jak tedy můžeme vidět Nejvyššího Pána? Nazývá se adhokṣaja, což znamená, že Ho nelze vnímat hmotnými smysly. Akṣaja znamená “poznání vnímané hmotnými smysly”. Jelikož Pán není předmět, který bychom mohli pochopit spekulací za pomoci našich hmotných smyslů, nazývá se také ajita — podrobí si každého, ale nikdo si nepodrobí Jeho. Co tedy znamená, že je přesto možné Ho vidět? Je řečeno, že nikdo nemůže slyšet transcendentální jméno Kṛṣṇy, nikdo nemůže chápat Jeho transcendentální podobu a nikdo nemůže proniknout do Jeho transcendentálních zábav. Není to možné. Jak je tedy možné Ho vidět a chápat? Když člověk projde přípravou v oddané službě a začne Pánovi sloužit, jeho smysly se postupně zbaví hmotného znečištění. Jakmile jsou smysly takto očištěné, můžeme vidět, chápat, slyšet atd. V jednom slově, které je zde použité, pratyag-akṣaja, je zahrnuto očištění hmotných smyslů a vnímání transcendentální podoby, jména a vlastností Kṛṣṇy.
En este verso hay una palabra muy significativa. Aquí se dice que el Señor es pratyag-akṣaja. Él es imperceptible para los sentidos materiales, y a pesar de ello, puede ser visto. Esto parece contradictorio. Nuestros sentidos son materiales; entonces, ¿cómo podemos ver al Señor Supremo? Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa que es invisible para los sentidos materiales. Akṣaja significa «conocimiento que se percibe con los sentidos materiales». El Señor no es un objeto que pueda ser entendido mediante las especulaciones de nuestros sentidos materiales, y por ello también recibe el nombre de ajita; Él conquistará, pero nadie puede conquistarle. Entonces, ¿qué significa que, a pesar de todo, se Le puede ver? Se ha explicado que nadie puede escuchar el trascendental nombre de Kṛṣṇa, nadie puede entender Su forma trascendental, y nadie puede asimilar Sus pasatiempos trascendentales; no es posible. Entonces, ¿cómo es que se Le puede ver y entender? Los sentidos de aquel que ha sido instruido en el servicio devocional y ofrece servicio al Señor, se purifican poco a poco de la contaminación material. Cuando los sentidos están purificados, esa persona puede ver, entender, escuchar, etc. La purificación de los sentidos materiales y la percepción de la forma, el nombre y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se combinan juntos en una palabra, pratyag-akṣaja, que aquí aparece.