Skip to main content

Sloka 25

25

Verš

Текст

sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam
са упавраджйа варадам̇
прапанна̄рті-харам̇ харім
ануґраха̄йа бгакта̄на̄м
анурӯпа̄тма-дарш́анам

Synonyma

Послівний переклад

saḥ — Pán Brahmā; upavrajya — se obrátil na; vara-dam — dárce všech požehnání; prapanna — těch, kteří přijali útočiště u Jeho lotosových nohou; ārti — neštěstí; haram — který rozptyluje; harim — Pánem Śrī Harim; anugrahāya — aby projevil milost; bhaktānām — Svým oddaným; anurūpa — ve vhodných podobách; ātma-darśanam — který se zjevuje.

сах̣  —  Господь Брахма; упавраджйа  —  звернувшись; вара-дам  —  до того, хто дарує всі благословення; прапанна  —  тих, хто приймає притулок під Його лотосовими стопами; а̄рті  —  горе; харам  —  хто розсіює; харім  —  Господа Шрі Харі; ануґраха̄йа  —  щоб дарувати милість; бгакта̄на̄м  —  Своїм відданим; анурӯпа  —  у відповідних формах; а̄тма-дарш́анам  —  хто являє Себе.

Překlad

Переклад

Obrátil se na Osobnost Božství, Pána, který uděluje všechna požehnání a zahání úzkost Svých oddaných a těch, kteří přijmou útočiště u Jeho lotosových nohou. Pro uspokojení oddaných projevuje Své nesčetné transcendentální podoby.

Він звернувся до Бога-Особи, що дарує всі благословення і розсіює страждання Своїх відданих та всіх, хто шукає захисту біля Його лотосових стіп. Всі Свої незліченні трансцендентні форми Він проявляє для задоволення Своїх відданих.

Význam

Коментар

Slova bhaktānām anurūpātma-darśanam znamenají, že Osobnost Božství projevuje Své různé podoby podle touhy oddaných. Například Hanumānjī (Vajrāṅgajī) chtěl vidět Pána v podobě Osobnosti Božství Rāmacandry, zatímco jiní vaiṣṇavové chtějí vidět podobu Rādhā-Kṛṣṇy a další oddaní zase chtějí vidět Pána v podobě Lakṣmī-Nārāyaṇa. Māyāvādští filozofové si myslí, že Pán sice přijímá všechny tyto podoby podle toho, jak Ho chce oddaný vidět, ale že ve skutečnosti je neosobní. Z Brahma-saṁhity ovšem můžeme pochopit, že tomu tak není, neboť Pán má mnoho podob. Je tam řečeno: advaitam acyutam. Pán se před oddaným neobjevuje jako výplod jeho představivosti. Brahma-saṁhitā dále vysvětluje, že Pán má nespočetně mnoho podob: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. Existuje v milionech a milionech podob. Živých bytostí je 8 400 000 druhů, ale inkarnací Nejvyššího Pána je nespočetně mnoho. V Bhāgavatamu je řečeno, že stejně jako není možné spočítat vlny na moři, neboť se neustále objevují a mizí, jsou nespočetné také inkarnace a podoby Pána. Každý oddaný má vztah k určité podobě a tuto podobu uctívá. Právě jsme popsali zjevení prvního kance v tomto vesmíru. Existuje nespočetně mnoho vesmírů a Pánova podoba kance nyní někde pobývá. Všechny podoby Pána jsou věčné. Oddaný uctívá některou z nich podle své touhy a oddaně této podobě slouží. Hanumān, velký oddaný Rāmy, říká v jednom verši Rāmāyaṇy: “Vím, že mezi podobami Nejvyšší Osobnosti Božství jako Sītā-Rāma a Lakṣmī-Nārāyaṇa není žádný rozdíl, ale moji lásku si přesto získala podoba Rāmy a Sīty. Chci proto vidět Pána v podobách Rāmy a Sīty.” GauḍīyaÄvaiṣṇava stejně tak miluje podoby Rādhy a Kṛṣṇy, jakož i Kṛṣṇy a Rukmiṇī ve Dvārace. Slova bhaktānām anurūpātma-darśanam znamenají, že Pána vždy těší prokazovat oddanému přízeň v určité podobě, ve které Ho chce oddaný uctívat a sloužit Mu. V tomto verši je řečeno, že se Brahmā obrátil na Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství. Touto podobou Pána je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kdykoliv vzniknou nějaké potíže a Brahmā musí žádat Pána o pomoc, může se obrátit na Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua. Milost Pána je taková, že když za Ním Brahmā přijde kvůli nějakým problémům ve vesmíru, Pán mu pokaždé pomáhá mnoha různými způsoby.

ПОЯСНЕННЯ: Слова бгакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означають, що Бог-Особа проявляє Свої численні форм відповідно до бажань Своїх відданих. Наприклад, Хануманджі (Ваджранґаджі) хотів бачити Бога-Особу в образі Господа Рамачандри, тоді як інші вайшнави прагнуть бачити образ Радга-Крішни, а ще інші    —    образ Лакшмі-Нараяни. Філософи-майаваді думають, що насправді Господь безособистісний, хоча й приймає ці всі форми, в яких віддані бажають бачити Його. Однак з «Брахма-самхіти» відомо, що це не так і що Господь справді має багато різних форм. У «Брахма-самхіті» сказано: адвайтам ачйутам. Господь, що з’являється перед відданим, не є плодом його уяви. «Брахма-самхіта» з’ясовує, що Господь має безліч форм: ра̄ма̄ді-мӯртішу кала̄-нійамена тішт̣ган. Він існує в мільйонах і мільйонах різних форм. Різних видів життя налічують 8 400 000, але втілення Верховного Господа незліченні. У «Бгаґаватам» сказано, що, як не злічити хвилі в морі, які одна за одною накочуються і відкочуються, так не злічити втілення і форми Господа. Відданий розвиває прив’язаність до якоїсь одної з Господніх форм і поклоняється саме їй. Ми щойно закінчили розповідь про те, як Господь втілився в цьому всесвіті в образі вепра. Існує безліч всесвітів, і в якомусь із них Господь присутній в образі вепра саме зараз. Всі форми Господа вічні. Кожен відданий має схильність поклонятися якійсь одній з цих форм, і самі їй він віддано служить. В одному вірші «Рамаяни» Хануман, великий відданий Рами, каже: «Я знаю, що між Сіта-Рама невідмінні від Верховного Бога-Особи в образі Лакшмі-Нараяни, але я віддав свою любов Рамі й Сіті, і тому хочу бачити Господа в образі Рами й Сіти». Так само Ґаудія-вайшнави відчувають любов до форм Радги й Крішни, чи Крішни й Рукміні в Двараці. Слова бгакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означають, що Господь завжди радий явити відданому ласку в тому образі, якому відданий хоче поклонятися і служити. У цьому вірші сказано, що Брахма звернувся до Харі, Верховного Бога-Особи. Тут ідеться про Господа в образі Кшіродакашаї Вішну. Щоразу, коли Брахма зустрічається з труднощами і потребує Господньої допомоги, він може звернутися до Кшіродакашаї Вішну, і Господь зі Своєї милості щоразу допомогає Брахмі навести лад у всесвіті.