Sloka 25

Text 25

Verš

Text

sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam

Synonyma

Synonyms

saḥ — Pán Brahmā; upavrajya — se obrátil na; vara-dam — dárce všech požehnání; prapanna — těch, kteří přijali útočiště u Jeho lotosových nohou; ārti — neštěstí; haram — který rozptyluje; harim — Pánem Śrī Harim; anugrahāya — aby projevil milost; bhaktānām — Svým oddaným; anurūpa — ve vhodných podobách; ātma-darśanam — který se zjevuje.

saḥ — Lord Brahmā; upavrajya — approaching; vara-dam — the bestower of all boons; prapanna — of those taking shelter at His lotus feet; ārti — distress; haram — who dispels; harim — Lord Śrī Hari; anugrahāya — for showing mercy; bhaktānām — to His devotees; anurūpa — in suitable forms; ātma-darśanam — who manifests Himself.

Překlad

Translation

Obrátil se na Osobnost Božství, Pána, který uděluje všechna požehnání a zahání úzkost Svých oddaných a těch, kteří přijmou útočiště u Jeho lotosových nohou. Pro uspokojení oddaných projevuje Své nesčetné transcendentální podoby.

He approached the Personality of Godhead, who bestows all boons and who dispels the agony of His devotees and of those who take shelter of His lotus feet. He manifests His innumerable transcendental forms for the satisfaction of His devotees.

Význam

Purport

Slova bhaktānām anurūpātma-darśanam znamenají, že Osobnost Božství projevuje Své různé podoby podle touhy oddaných. Například Hanumānjī (Vajrāṅgajī) chtěl vidět Pána v podobě Osobnosti Božství Rāmacandry, zatímco jiní vaiṣṇavové chtějí vidět podobu Rādhā-Kṛṣṇy a další oddaní zase chtějí vidět Pána v podobě Lakṣmī-Nārāyaṇa. Māyāvādští filozofové si myslí, že Pán sice přijímá všechny tyto podoby podle toho, jak Ho chce oddaný vidět, ale že ve skutečnosti je neosobní. Z Brahma-saṁhity ovšem můžeme pochopit, že tomu tak není, neboť Pán má mnoho podob. Je tam řečeno: advaitam acyutam. Pán se před oddaným neobjevuje jako výplod jeho představivosti. Brahma-saṁhitā dále vysvětluje, že Pán má nespočetně mnoho podob: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. Existuje v milionech a milionech podob. Živých bytostí je 8 400 000 druhů, ale inkarnací Nejvyššího Pána je nespočetně mnoho. V Bhāgavatamu je řečeno, že stejně jako není možné spočítat vlny na moři, neboť se neustále objevují a mizí, jsou nespočetné také inkarnace a podoby Pána. Každý oddaný má vztah k určité podobě a tuto podobu uctívá. Právě jsme popsali zjevení prvního kance v tomto vesmíru. Existuje nespočetně mnoho vesmírů a Pánova podoba kance nyní někde pobývá. Všechny podoby Pána jsou věčné. Oddaný uctívá některou z nich podle své touhy a oddaně této podobě slouží. Hanumān, velký oddaný Rāmy, říká v jednom verši Rāmāyaṇy: “Vím, že mezi podobami Nejvyšší Osobnosti Božství jako Sītā-Rāma a Lakṣmī-Nārāyaṇa není žádný rozdíl, ale moji lásku si přesto získala podoba Rāmy a Sīty. Chci proto vidět Pána v podobách Rāmy a Sīty.” GauḍīyaÄvaiṣṇava stejně tak miluje podoby Rādhy a Kṛṣṇy, jakož i Kṛṣṇy a Rukmiṇī ve Dvārace. Slova bhaktānām anurūpātma-darśanam znamenají, že Pána vždy těší prokazovat oddanému přízeň v určité podobě, ve které Ho chce oddaný uctívat a sloužit Mu. V tomto verši je řečeno, že se Brahmā obrátil na Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství. Touto podobou Pána je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kdykoliv vzniknou nějaké potíže a Brahmā musí žádat Pána o pomoc, může se obrátit na Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua. Milost Pána je taková, že když za Ním Brahmā přijde kvůli nějakým problémům ve vesmíru, Pán mu pokaždé pomáhá mnoha různými způsoby.

Here the words bhaktānām anurūpātma-darśanam mean that the Personality of Godhead manifests His multiforms according to the desires of the devotees. For example, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) wanted to see the form of the Lord as the Personality of Godhead Rāmacandra, whereas other Vaiṣṇavas want to see the form of Rādhā-Kṛṣṇa, and still other devotees want to see the Lord in the form of Lakṣmī-Nārāyaṇa. The Māyāvādī philosophers think that although all these forms are assumed by the Lord just as the devotees desire to see Him, actually He is impersonal. From Brahma-saṁhitā, however, we can understand that this is not so, for the Lord has multiforms. It is said in the Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam. The Lord does not appear before the devotee because of the devotee’s imagination. Brahma-saṁhitā further explains that the Lord has innumerable forms: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. He exists in millions and millions of forms. There are 8,400,000 spieces of living entities, but the incarnations of the Supreme Lord are innumerable. In the Bhāgavatam it is stated that as the waves in the sea cannot be counted but appear and disappear continually, the incarnations and forms of the Lord are innumerable. A devotee is attached to a particular form, and it is that form which he worships. We have just described the first appearance of the boar within this universe. There are innumerable universes, and somewhere or other the boar form is now existing. All the forms of the Lord are eternal. It is the devotee’s inclination to worship a particular form, and he engages in devotional service to that form. In a verse in the Rāmāyaṇa, Hanumān, the great devotee of Rāma, said, “I know that there is no difference between the Sītā-Rāma and Lakṣmī-Nārāyaṇa forms of the Supreme Personality of Godhead, but nevertheless, the form of Rāma and Sītā has absorbed my affection and love. Therefore I want to see the Lord in the forms of Rāma and Sītā.” Similarly, the Gauḍīya Vaiṣṇava loves the forms of Rādhā and Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa and Rukmiṇī at Dvārakā. The words bhaktānām anurūpātma-darśanam mean that the Lord is always pleased to favor the devotee in the particular form in which the devotee wants to worship and render service unto Him. In this verse it is stated that Brahmā approached Hari, the Supreme Personality of Godhead. This form of the Lord is Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Whenever there is some trouble and Brahmā has to approach the Lord, he can approach Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and it is the grace of the Lord that whenever Brahmā approaches about disturbances in the universe, the Lord gives him relief in so many ways.