Skip to main content

KAPITOLA DEVATENÁCTÁ

Zabití démona Hiraṇyākṣi

Verš

maitreya uvāca
avadhārya viriñcasya
nirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ
prahasya prema-garbheṇa
tad apāṅgena so ’grahīt

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — Maitreya řekl; avadhārya — když vyslechl; viriñcasya — Pána Brahmy; nirvyalīka — bez jakýchkoliv hříšných úmyslů; amṛtam — nektarová; vacaḥ — slova; prahasya — srdečný smích; prema-garbheṇa — plný lásky; tat — ta slova; apāṅgena — s pohledem; saḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; agrahīt — přijal.

Překlad

Śrī Maitreya řekl: Když Pán vyslechl slova stvořitele Brahmy, která neskrývala žádné hříšné úmysly a byla sladká jako nektar, srdečně se zasmál a přijal jeho modlitbu s pohledem plným lásky.

Význam

Slovo nirvyalīka je velice významné. Modlitby polobohů neboli oddaných Pána neslouží žádným hříšným záměrům, ale démoni svými modlitbami vždy sledují mnoho hříšných cílů. Démon Hiraṇyākṣa získal svoji moc díky požehnání od Brahmy, a jakmile jej dostal, začal ihned působit nepokoj, neboť jeho úmysly byly hříšné. Modlitby démonů nelze srovnávat s modlitbami Brahmy a jiných polobohů, kterým jde pouze o to, aby potěšili Nejvyššího Pána. Pán se tedy usmál a přijal modlitbu, kterou Ho Brahmā prosil o zabití démona. Démoni nikdy nechtějí opěvovat Nejvyššího Pána, protože o Něm nic nevědí, ale obracejí se na polobohy. To je však v Bhagavad-gītě odsouzeno. O lidech, kteří se modlí k polobohům, aby jim pomohli v rozvíjení hříšných činností, je řečeno, že pozbyli veškeré inteligence. Démoni nemají žádnou inteligenci, protože nevědí, co je jejich skutečným zájmem. I když se dozví o Nejvyšším Pánu, odmítají se na něho obrátit — od Nejvyšší Osobnosti Božství nemohou získat požehnání, po kterých tolik touží, protože jejich úmysly jsou vždy hříšné. Říká se, že lupiči v Bengálsku běžně uctívali bohyni Kālī, aby plnila jejich hříšné touhy a pomáhala jim přepadat a okrádat druhé, ale nikdy nechodili do chrámu Viṣṇua, protože kdyby se takto modlili k Viṣṇuovi, stěží by dosáhli nějakého úspěchu. Modlitby polobohů neboli oddaných Nejvyšší Osobnosti Božství však nejsou nikdy poznamenané žádnými hříšnými záměry.

Verš

tataḥ sapatnaṁ mukhataś
carantam akuto-bhayam
jaghānotpatya gadayā
hanāv asuram akṣajaḥ

Synonyma

tataḥ — potom; sapatnam — nepřítele; mukhataḥ — před Ním; carantam — který se procházel; akutaḥ-bhayam — nebojácně; jaghāna — udeřil; utpatya — poté, co vyskočil; gadayā — Svým kyjem; hanau — na bradu; asuram — démona; akṣa-jaḥ — Pán, který se narodil z Brahmovy nosní dírky.

Překlad

Pán, Jenž se zjevil z Brahmovy nosní dírky, vyskočil a zamířil Svůj kyj na bradu nepřítele, démona Hiraṇyākṣi, který se před Ním nebojácně procházel.

Verš

sā hatā tena gadayā
vihatā bhagavat-karāt
vighūrṇitāpatad reje
tad adbhutam ivābhavat

Synonyma

— ten kyj; hatā — po úderu; tena — Hiraṇyākṣi; gadayā — jeho kyjem; vihatā — vypadl; bhagavat — Nejvyšší Osobnosti Božství; karāt — z ruky; vighūrṇitā — točil se; apatat — padal; reje — zářil; tat — to; adbhutam — zázračné; iva — vskutku; abhavat — bylo.

Překlad

Po úderu démonova kyje však Pánovi vypadl kyj z ruky, a jak padal a přitom se točil, vypadal nádherně. Bylo to zázračné, protože Jeho kyj úžasně zářil.

Verš

sa tadā labdha-tīrtho ’pi
na babādhe nirāyudham
mānayan sa mṛdhe dharmaṁ
viṣvaksenaṁ prakopayan

Synonyma

saḥ — tento Hiraṇyākṣa; tadā — tehdy; labdha-tīrthaḥ — získal jedinečnou příležitost; api — i když; na — ne; babādhe — zaútočil; nirāyudham — na bezbranného; mānayan — ctil; saḥ — Hiraṇyākṣa; mṛdhe — v bitvě; dharmam — pravidla boje; viṣvaksenam — Nejvyšší Osobnost Božství; prakopayan — rozlítil.

Překlad

Démon měl jedinečnou příležitost udeřit svého bezbranného nepřítele, aniž by mu v tom cokoliv bránilo, ale ctil pravidla boje. Tím však rozlítil Nejvyšší Osobnost Božství.

Verš

gadāyām apaviddhāyāṁ
hāhā-kāre vinirgate
mānayām āsa tad-dharmaṁ
sunābhaṁ cāsmarad vibhuḥ

Synonyma

gadāyām — když Jeho kyj; apaviddhāyām — upadl; hāhā-kāre — výkřik úleku; vinirgate — zdvihl se; mānayām āsa — uznal; tat — Hiraṇyākṣi; dharmam — poctivost; sunābham — na Sudarśana cakru; ca — a; asmarat — vzpomněl si; vibhuḥ — Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Když Pánův kyj upadl na zem a z přihlížejícího davu bohů a ṛṣiů zazněl výkřik úleku, Nejvyšší Pán uznal démonův smysl pro spravedlnost a přivolal Svůj disk Sudarśanu.

Verš

taṁ vyagra-cakraṁ diti-putrādhamena
sva-pārṣada-mukhyena viṣajjamānam
citrā vāco ’tad-vidāṁ khe-carāṇāṁ
tatra smāsan svasti te ’muṁ jahīti

Synonyma

tam — na Pána; vyagra — otáčející se; cakram — Jehož disk; diti-putra — syn Diti; adhamena — zvrhlý; sva-pārṣada — ze Svých společníků; mukhyena — s hlavním; viṣajjamānam — hrál si; citrāḥ — různé; vācaḥ — výrazy; a-tat-vidām — od těch, kteří nevěděli; khe-carāṇām — kteří létali po nebi; tatra — tam; sma āsan — vyskytly se; svasti — štěstí; te — Tobě; amum — jeho; jahi — prosím zabij; iti — takto.

Překlad

Když se disk začal točit v Pánových rukách a Pán se dostal do těsné blízkosti Svého hlavního společníka z Vaikuṇṭhy, který se narodil jako Hiraṇyākṣa, zvrhlý syn Diti, ze všech stran zazněla podivná slova svědků přihlížejících z letadel. Nevěděli nic o Pánově skutečném postavení a volali: “Kéž zvítězíš!” “Skoncuj s ním!” “Přestaň si s ním hrát!”

Verš

sa taṁ niśāmyātta-rathāṅgam agrato
vyavasthitaṁ padma-palāśa-locanam
vilokya cāmarṣa-pariplutendriyo
ruṣā sva-danta-cchadam ādaśac chvasan

Synonyma

saḥ — ten démon; tam — Nejvyššího Pána; niśāmya — jakmile viděl; ātta-rathāṅgam — vyzbrojeného diskem Sudarśanou; agrataḥ — před sebou; vyavasthitam — stojícího; padma — lotosový květ; palāśa — okvětní lístky; locanam — oči; vilokya — když viděl; ca — a; amarṣa — rozhořčením; paripluta — zaplaveny; indriyaḥ — jeho smysly; ruṣā — s velikou záští; sva-danta-chadam — do svého rtu; ādaśat — kousal; śvasan — syčel.

Překlad

Když démon viděl Nejvyššího Pána, Jehož oči se podobaly okvětním lístkům lotosu, jak před ním stojí vyzbrojený Sudarśana-cakrou, jeho smysly byly zaplaveny rozhořčením. Začal syčet jako had a s velikou záští se kousal do rtu.

Verš

karāla-daṁṣṭraś cakṣurbhyāṁ
sañcakṣāṇo dahann iva
abhiplutya sva-gadayā
hato ’sīty āhanad dharim

Synonyma

karāla — hrozivé; daṁṣṭraḥ — měl tesáky; cakṣurbhyām — oběma očima; sañcakṣāṇaḥ — upíral pohled; dahan — spalující; iva — jako; abhiplutya — zaútočil; sva-gadayā — svým kyjem; hataḥ — zabitý; asi — jsi; iti — takto; āhanat — udeřil; harim — Hariho.

Překlad

Démon, který měl hrozivé tesáky, upíral na Nejvyššího Pána pohled, jako by Ho chtěl spálit. Vyskočil do vzduchu, namířil svůj kyj na Pána a zvolal: “Nyní jsi mrtev!”

Verš

padā savyena tāṁ sādho
bhagavān yajña-sūkaraḥ
līlayā miṣataḥ śatroḥ
prāharad vāta-raṁhasam

Synonyma

padā — Svou nohou; savyena — levou; tām — ten kyj; sādho — ó Viduro; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; yajña-sūkaraḥ — ve Své podobě kance, příjemce všech obětí; līlayā — hravě; miṣataḥ — hledícího na; śatroḥ — Svého nepřítele (Hiraṇyākṣi); prāharat — srazil; vāta-raṁhasam — který měl sílu bouře.

Překlad

Ó ctnostný Viduro, zatímco se na Něho nepřítel díval, Pán ve Své podobě kance, příjemce všech obětí, levou nohou hravě srazil jeho kyj, přestože se k Němu blížil silou bouře.

Verš

āha cāyudham ādhatsva
ghaṭasva tvaṁ jigīṣasi
ity uktaḥ sa tadā bhūyas
tāḍayan vyanadad bhṛśam

Synonyma

āha — řekl; ca — a; āyudham — zbraň; ādhatsva — zvedni; ghaṭasva — zkus; tvam — ty; jigīṣasi — chceš zvítězit; iti — takto; uktaḥ — vyzvaný; saḥ — Hiraṇyākṣa; tadā — tehdy; bhūyaḥ — znovu; tāḍayan — udeřil; vyanadat — zařval; bhṛśam — hlasitě.

Překlad

Potom Pán řekl: “Zvedni svou zbraň a zkus to znovu, když si nade Mnou tolik přeješ zvítězit.” Po této výzvě démon zamířil svůj kyj na Pána a ještě jednou hlasitě zařval.

Verš

tāṁ sa āpatatīṁ vīkṣya
bhagavān samavasthitaḥ
jagrāha līlayā prāptāṁ
garutmān iva pannagīm

Synonyma

tām — ten kyj; saḥ — On; āpatatīm — letící k; vīkṣya — když viděl; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; samavasthitaḥ — pevně stál; jagrāha — chytil; līlayā — snadno; prāptām — dostal se do Jeho přítomnosti; garutmān — Garuḍa; iva — jako; pannagīm — had.

Překlad

Když Pán viděl kyj letící k Němu, zůstal pevně stát na místě a chytil ho se stejnou lehkostí, s jakou Garuḍa, král ptáků, chytá hady.

Verš

sva-pauruṣe pratihate
hata-māno mahāsuraḥ
naicchad gadāṁ dīyamānāṁ
hariṇā vigata-prabhaḥ

Synonyma

sva-pauruṣe — jeho neohroženost; pratihate — narušená; hata — zničená; mānaḥ — pýcha; mahā-asuraḥ — velký démon; na aicchat — nechtěl (vzít); gadām — kyj; dīyamānām — nabízený; hariṇā — Harim; vigata-prabhaḥ — jeho sláva vybledla.

Překlad

Velký démon takto ztratil svoji neohroženost, byl pokořen a vyveden z míry. Odmítl přijmout zpátky svůj kyj, který mu Pán nabízel.

Verš

jagrāha tri-śikhaṁ śūlaṁ
jvalaj-jvalana-lolupam
yajñāya dhṛta-rūpāya
viprāyābhicaran yathā

Synonyma

jagrāha — vzal; tri-śikham — se třemi špicemi; śūlam — trojzubec; jvalat — planoucí; jvalana — oheň; lolupam — dravý; yajñāya — na příjemce všech obětí; dhṛta-rūpāya — v podobě Varāhy; viprāya — k brāhmaṇovi; abhicaran — jednání se zlými úmysly; yathā — jako.

Překlad

Vzal trojzubec, dravý jako planoucí oheň, a mrštil ho proti Pánovi, příjemci všech obětí, jako když někdo koná pokání se zlými úmysly vůči svatému brāhmaṇovi.

Verš

tad ojasā daitya-mahā-bhaṭārpitaṁ
cakāsad antaḥ-kha udīrṇa-dīdhiti
cakreṇa ciccheda niśāta-neminā
harir yathā tārkṣya-patatram ujjhitam

Synonyma

tat — ten trojzubec; ojasā — veškerou svou silou; daitya — mezi démony; mahā-bhaṭa — mocným bojovníkem; arpitam — vržený; cakāsat — zářil; antaḥ-khe — uprostřed nebe; udīrṇa — zvětšil; dīdhiti — světlo; cakreṇa — diskem Sudarśana; ciccheda — rozbil na kousky; niśāta — ostré; neminā — okraje; hariḥ — Indra; yathā — jako; tārkṣya — Garuḍy; patatram — křídlo; ujjhitam — oddělil.

Překlad

Letící trojzubec, který mocný démon vrhl svou veškerou silou, zářil jasně na nebi. Nejvyšší Pán ho však rozbil na kousky Svým diskem Sudarśana s ostrými okraji, stejně jako Indra usekl křídlo Garuḍy.

Význam

Příběh s Garuḍou a Indrou, o kterém se zde mluví, je takovýto: Garuḍa, přepravce Nejvyššího Pána, jednou v nebi vytrhl nádobu s nektarem z rukou polobohů, aby osvobodil svoji matku Vinatu ze zajetí své nevlastní matky Kadrū, matky hadů. Jakmile se to dozvěděl král nebes Indra, vyslal proti Garuḍovi svůj blesk. Garuḍa je jakožto Pánův osobní dopravní prostředek nepřemožitelný, ale aby ctil neomylnost Indrovy zbraně, nastavil jedno křídlo, které bylo bleskem rozbito na kusy. Obyvatelé vyšších planet jsou tak citliví, že i v boji dodržují základní pravidla a principy ohleduplnosti. V tomto případě chtěl Garuḍa projevit Indrovi svoji úctu, a jelikož věděl, že Indrova zbraň musí něco zničit, dal k dispozici vlastní křídlo.

Verš

vṛkṇe sva-śūle bahudhāriṇā hareḥ
pratyetya vistīrṇam uro vibhūtimat
pravṛddha-roṣaḥ sa kaṭhora-muṣṭinā
nadan prahṛtyāntaradhīyatāsuraḥ

Synonyma

vṛkṇe — když byl rozbitý; sva-śūle — jeho trojzubec; bahudhā — na mnoho kusů; ariṇā — Sudarśana cakrou; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; pratyetya — přistoupil blíže; vistīrṇam — široká; uraḥ — hruď; vibhūti-mat — sídlo bohyně štěstí; pravṛddha — vzrostl; roṣaḥ — hněv; saḥ — Hiraṇyākṣa; kaṭhora — tvrdou; muṣṭinā — svou pěstí; nadan — řval; prahṛtya — poté, co udeřil; antaradhīyata — zmizel; asuraḥ — démon.

Překlad

Když disk Osobnosti Božství rozbil jeho trojzubec na kusy, démon se rozzuřil. Přiblížil se k Pánu a s hlasitým řevem udeřil svou tvrdou pěstí do Pánovy široké hrudi, která nese znak Śrīvatsa. Potom zmizel z dohledu.

Význam

Śrīvatsa je kadeř bílých chlupů na hrudi Pána, což je zvláštním znakem Nejvyšší Osobnosti Božství. Na Vaikuṇṭhaloce nebo na Goloce Vṛndāvaně mají obyvatelé přesně stejnou podobu jako Osobnost Božství, ale Svým znakem Śrīvatsa na hrudi se Pán liší ode všech ostatních.

Verš

tenettham āhataḥ kṣattar
bhagavān ādi-sūkaraḥ
nākampata manāk kvāpi
srajā hata iva dvipaḥ

Synonyma

tena — Hiraṇyākṣou; ittham — takto; āhataḥ — udeřen; kṣattaḥ — ó Viduro; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; ādi-sūkaraḥ — první kanec; na akampata — necítil chvění; manāk — ani v nejmenším; kva api — kdekoliv; srajā — květinovou girlandou; hataḥ — udeřený; iva — jako; dvipaḥ — slon.

Překlad

Pán, který se zjevil v podobě prvního kance, necítil po tomto démonově úderu ani sebemenší zachvění v kterékoliv části Svého těla, ó Viduro, stejně jako by ho necítil slon udeřený květinovou girlandou.

Význam

Jak bylo popsáno dříve, démon byl původně Pánovým služebníkem na Vaikuṇṭě, ale určitým způsobem poklesl a stal se démonem. Jeho boj s Nejvyšším Pánem měl vést k jeho osvobození. Pán vychutnával údery do Svého transcendentálního těla, jako když dospělý otec bojuje se svým dítětem. Otec se někdy baví tím, že naoko bojuje se svým malým synem, a stejně tak Pán cítil Hiraṇyākṣovy údery do Svého těla jako květiny nabízené při uctívání. Pán si přál bojovat, aby vychutnával Svoji transcendentální blaženost, a proto ho démonův útok potěšil.

Verš

athorudhāsṛjan māyāṁ
yoga-māyeśvare harau
yāṁ vilokya prajās trastā
menire ’syopasaṁyamam

Synonyma

atha — potom; urudhā — mnoha způsoby; asṛjat — zkoušel; māyām — kouzla a čáry; yoga-māyā-īśvare — Pán yogamāyi; harau — na Hariho; yām — což; vilokya — když viděli; prajāḥ — lidé; trastāḥ — hrůzostrašné; menire — mysleli si; asya — tohoto vesmíru; upasaṁyamam — zničení.

Překlad

Démon používal proti Osobnosti Božství, Pánu yogamāyi, mnoho kouzel a čar. Když to lidé uviděli, naplnilo je to hrůzou a mysleli si, že se blíží zničení vesmíru.

Význam

Boj, který vychutnával Nejvyšší Pán se Svým oddaným, z něhož se stal démon, byl tak tvrdý, že se zdálo, že způsobí zničení vesmíru. Taková je velikost Nejvyšší Osobnosti Božství — už jen samotný pohyb Pánova malíčku připadá obyvatelům vesmíru jako veliká a nebezpečná změna.

Verš

pravavur vāyavaś caṇḍās
tamaḥ pāṁsavam airayan
digbhyo nipetur grāvāṇaḥ
kṣepaṇaiḥ prahitā iva

Synonyma

pravavuḥ — vanuly; vāyavaḥ — větry; caṇḍāḥ — prudké; tamaḥ — temnota; pāṁsavam — způsobená prachem; airayan — šířila se; digbhyaḥ — ze všech stran; nipetuḥ — přilétaly; grāvāṇaḥ — kameny; kṣepaṇaiḥ — z kulometů; prahitāḥ — vystřelované; iva — jako.

Překlad

Ze všech stran začaly vát prudké větry a šířila se temnota, způsobená zvířeným prachem a krupobitím. Odevšad přilétaly salvy kamenů jako z kulometů.

Verš

dyaur naṣṭa-bhagaṇābhraughaiḥ
sa-vidyut-stanayitnubhiḥ
varṣadbhiḥ pūya-keśāsṛg-
viṇ-mūtrāsthīni cāsakṛt

Synonyma

dyauḥ — nebe; naṣṭa — zmizela; bha-gaṇa — svítící tělesa; abhra — mraků; oghaiḥ — spoustou; sa — společně s; vidyut — blesk; stanayitnubhiḥ — a hrom; varṣadbhiḥ — déšť; pūya — hnis; keśa — chlupy; asṛk — krev; viṭ — výkaly; mūtra — moč; asthīni — kosti; ca — a; asakṛt — znovu a znovu.

Překlad

Svítící tělesa ve vesmíru zmizela, protože nebe bylo zatažené těžkými mraky, doprovázenými hromy a blesky. Z nebe pršel hnis, chlupy, krev, výkaly, moč a kosti.

Verš

girayaḥ pratyadṛśyanta
nānāyudha-muco ’nagha
dig-vāsaso yātudhānyaḥ
śūlinyo mukta-mūrdhajāḥ

Synonyma

girayaḥ — hory; pratyadṛśyanta — objevily se; nānā — různé; āyudha — zbraně; mucaḥ — vypouštěly; anagha — ó nehřešící Viduro; dik-vāsasaḥ — nahé; yātudhānyaḥ — čarodějnice; śūlinyaḥ — ozbrojené trojzubci; mukta — rozpuštěné; mūrdhajāḥ — vlasy.

Překlad

Ó nehřešící Viduro, hory vypouštěly různé zbraně a objevily se nahé čarodějnice s rozpuštěnými vlasy, ozbrojené trojzubci.

Verš

bahubhir yakṣa-rakṣobhiḥ
patty-aśva-ratha-kuñjaraiḥ
ātatāyibhir utsṛṣṭā
hiṁsrā vāco ’tivaiśasāḥ

Synonyma

bahubhiḥ — mnoha; yakṣa-rakṣobhiḥ — Yakṣové a Rākṣasové; patti — pěší; aśva — na koních; ratha — na vozech; kuñjaraiḥ — nebo na slonech; ātatāyibhiḥ — násilníci; utsṛṣṭāḥ — byla pronášena; hiṁsrāḥ — surová, nelítostná; vācaḥ — slova; ati-vaiśasāḥ — vražedná.

Překlad

Mnoho surových Yakṣů a Rākṣasů, kteří byli buď pěší, nebo na koních, slonech či vozech, vydávalo krutý a divoký pokřik.

Verš

prāduṣkṛtānāṁ māyānām
āsurīṇāṁ vināśayat
sudarśanāstraṁ bhagavān
prāyuṅkta dayitaṁ tri-pāt

Synonyma

prāduṣkṛtānām — projevené; māyānām — čarovné síly; āsurīṇām — projevené démonem; vināśayat — s přáním zničit; sudarśana-astram — zbraň Sudarśanu; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; prāyuṅkta — vypustil; dayitam — milovanou; tri-pāt — příjemce všech obětí.

Překlad

Pán, osobní příjemce všech obětí, nyní vypustil Svoji milovanou Sudarśanu, jež dokázala rozptýlit čarovné síly, které démon projevil.

Význam

I velcí yogīni a démoni dokáží pomocí svých mystických sil předvádět pozoruhodné čarovné kousky, ale jakmile Pán vypustí Svoji Sudarśana cakru, všem jejich kouzlům je konec. Praktickým příkladem toho je spor mezi Durvāsou Munim a Mahārājem Ambarīṣem. Durvāsā Muni chtěl projevit mnoho magických kouzel, ale když se objevila Sudarśana cakra, Durvāsā se polekal a utíkal na různé planety, aby se zachránil. Pán je v tomto verši označen slovem tri-pāt, které znamená, že je příjemcem tří druhů obětí. V Bhagavad-gītě Pán potvrzuje, že On Sám přijímá a používá všechny oběti, pokání a odříkání. Pánu jsou určeny tři druhy yajñi. Jak je dále popsáno v Bhagavad-gītě, existují oběti předmětů, oběti meditace a oběti filozofické spekulace. Všichni lidé, kteří provozují jñānu, yogu a karmu, musí nakonec dojít k Nejvyššímu Pánu, protože vāsudevaḥ sarvam iti — konečným poživatelem všeho je Nejvyšší Pán. To je dokonalost všech obětí.

Verš

tadā diteḥ samabhavat
sahasā hṛdi vepathuḥ
smarantyā bhartur ādeśaṁ
stanāc cāsṛk prasusruve

Synonyma

tadā — tehdy; diteḥ — Diti; samabhavat — objevil se; sahasā — náhle; hṛdi — v srdci; vepathuḥ — zachvění; smarantyāḥ — připomínající; bhartuḥ — jejího manžela, Kaśyapy; ādeśam — slova; stanāt — z jejího prsu; ca — a; asṛk — krev; prasusruve — vytékala.

Překlad

Právě v tu chvíli se náhle srdce Diti, matky Hiraṇyākṣi, zachvělo. Připomněla si slova svého manžela Kaśyapy a z prsou jí vytékala krev.

Význam

Když se přiblížil Hiraṇyākṣův poslední okamžik, jeho matka Diti si vzpomněla, co řekl její manžel. I když budou její synové démoni, budou mít tu výhodu, že je zabije přímo Osobnost Božství. Pánovou milostí si vzpomněla na ta slova a z prsou jí vytékala krev namísto mléka. V mnoha případech vidíme, že když je matka vzrušená láskou ke svým synům, vytéká jí z prsou mléko. V případě démonovy matky se krev nezměnila v mléko, ale vytékala z prsou ve svém původním stavu. Mléko vzniká přeměnou krve. Pít mléko je příznivé, ale pít krev je nepříznivé, přestože se jedná o jednu a tutéž látku. Stejné pravidlo platí i v případě kravského mléka.

Verš

vinaṣṭāsu sva-māyāsu
bhūyaś cāvrajya keśavam
ruṣopagūhamāno ’muṁ
dadṛśe ’vasthitaṁ bahiḥ

Synonyma

vinaṣṭāsu — když byly rozptýleny; sva-māyāsu — jeho čarovné síly; bhūyaḥ — opět; ca — a; āvrajya — poté, co se vrátil do blízkosti; keśavam — Nejvyšší Osobnosti Božství; ruṣā — plný hněvu; upagūhamānaḥ — sevřel; amum — Pána; dadṛśe — viděl; avasthitam — že stojí; bahiḥ — vně.

Překlad

Když démon viděl, že jeho čarovné síly byly rozptýleny, vrátil se znovu před Osobnost Božství, Keśavu, a plný hněvu se Ho pokusil sevřít svými pažemi, aby Ho rozmáčkl. Ke svému velkému úžasu však zjistil, že Pán stojí mimo jeho sevření.

Význam

V tomto verši je Pán osloven jako Keśava, protože na počátku stvoření zabil démona Keśīho. Keśava je rovněž další jméno Kṛṣṇy. Kṛṣṇa je původem všech inkarnací a v Brahma-saṁhitě je potvrzeno, že Govinda, Nejvyšší Osobnost Božství a příčina všech příčin, existuje zároveň ve Svých různých inkarnacích a expanzích. To, že se démon pokoušel změřit Nejvyšší Osobnost Božství, je významné. Démon chtěl sevřít Pána svými pažemi a myslel si, že se jeho omezené paže mohou zmocnit Absolutního hmotnou silou. Nevěděl, že Bůh je největší z velkých a nejmenší z malých. Nikdo se nemůže zmocnit Nejvyššího Pána nebo si ho podrobit. Démonský člověk se však neustále snaží změřit délku a šířku Nejvyššího Pána. Působením Své nepochopitelné energie se Pán může stát vesmírnou podobou, jak je popsáno v Bhagavad-gītě, a zároveň může zůstat v kufru Svých oddaných jako jejich uctívané Božstvo. Je mnoho oddaných, kteří mají Božstvo Pána v malém kufříku, vozí Je všude s sebou a každé ráno Pána uctívají ve svém kufru. Nejvyššího Pána, Keśavu, neboli Osobnost Božství, Kṛṣṇu, nelze omezit žádnými našimi výpočty. Může zůstávat se Svým oddaným v jakékoliv vhodné podobě, ale přesto se k Němu není možné přiblížit sebevětším množstvím démonských činností.

Verš

taṁ muṣṭibhir vinighnantaṁ
vajra-sārair adhokṣajaḥ
kareṇa karṇa-mūle ’han
yathā tvāṣṭraṁ marut-patiḥ

Synonyma

tam — Hiraṇyākṣa; muṣṭibhiḥ — svými pěstmi; vinighnantam — bil; vajra-sāraiḥ — tvrdé jako blesk; adhokṣajaḥ — Pán Adhokṣaja; kareṇa — rukou; karṇa-mūle — u kořene ucha; ahan — udeřil; yathā — jako; tvāṣṭram — démona Vṛtru (syna Tvaṣṭy); marut-patiḥ — Indra (pán Marutů).

Překlad

Nyní démon začal Pána bít svými tvrdými pěstmi, ale Pán Adhokṣaja mu dal políček za ucho, jako když Indra, pán Marutů, udeřil démona Vṛtru.

Význam

Zde je uvedeno, že Pán je adhokṣaja, “mimo dosah všech hmotných výpočtů”. Akṣaja znamená “míra našich smyslů” a adhokṣaja znamená “to, co je mimo dosah našich smyslů”.

Verš

sa āhato viśva-jitā hy avajñayā
paribhramad-gātra udasta-locanaḥ
viśīrṇa-bāhv-aṅghri-śiroruho ’patad
yathā nagendro lulito nabhasvatā

Synonyma

saḥ — on; āhataḥ — udeřen; viśva-jitā — Nejvyšší Osobností Božství; hi — i když; avajñayā — nijak zvlášť; paribhramat — zapotácelo se; gātraḥ — tělo; udasta — vylezly; locanaḥ — oči; viśīrṇa — zlámaly se; bāhu — ruce; aṅghri — nohy; śiraḥ-ruhaḥ — vlasy; apatat — vypadaly; yathā — jako; naga-indraḥ — obrovský strom; lulitaḥ — vyvrácený; nabhasvatā — větrem.

Překlad

I když Pán, přemožitel všech, neudeřil démona nijak zvlášť silně, jeho tělo se zapotácelo. Oči mu vylezly z důlků, polámaly se mu ruce a nohy a vypadaly mu všechny vlasy. Padl na zem mrtev jako obrovský strom vyvrácený větrem.

Význam

Pánovi netrvá ani sekundu, aby mohl zabít jakkoliv mocného démona, Hiraṇyākṣu nevyjímaje. Mohl ho zabít již dávno předtím, ale dovolil démonovi plně projevit svá magická kouzla. Z toho nám může být jasné, že se nikdo nemůže vyrovnat Nejvyšší Osobnosti Božství svými magickými kouzly, vědeckým rozvojem poznání či hmotnou silou. Stačí jediné Pánovo znamení a všechny naše pokusy budou zmařeny. Jeho nepochopitelná moc, kterou zde předvedl, je taková, že jakmile si přál, zabil démona jediným políčkem. Žádné démonské manévry Hiraṇyākṣovi nepomohly.

Verš

kṣitau śayānaṁ tam akuṇṭha-varcasaṁ
karāla-daṁṣṭraṁ paridaṣṭa-dacchadam
ajādayo vīkṣya śaśaṁsur āgatā
aho imaṁ ko nu labheta saṁsthitim

Synonyma

kṣitau — na zemi; śayānam — ležící; tam — Hiraṇyākṣa; akuṇṭha — nevybledlý; varcasam — lesk; karāla — hrozivé; daṁṣṭram — zuby; paridaṣṭa — skousnutý; dat-chadam — ret; aja-ādayaḥ — Brahmā a další; vīkṣya — když viděli; śaśaṁsuḥ — řekli s obdivem; āgatāḥ — dospěli; aho — ó; imam — tuto; kaḥ — kdo; nu — vskutku; labheta — mohl mít; saṁsthitim — smrt.

Překlad

Aja (Brahmā) a další dospěli na místo souboje, kde viděli démona s hrozivými zuby ležet na zemi se skousnutým rtem. Lesk jeho tváře ještě nevybledl a Brahmā řekl s obdivem: Ó, kdo může mít takovou požehnanou smrt?

Význam

Přestože byl démon mrtev, lesk jeho těla nevybledl. To je velice zvláštní, protože když člověk nebo zvíře zemře, jeho tělo okamžitě vybledne, lesk se postupně vytratí a dochází k rozkladu. V tomto případě se však lesk démonova těla neztrácel, přestože Hiraṇyākṣa ležel mrtev na zemi, neboť se jeho těla dotýkal Pán, Nejvyšší Duše. Tělo si zachovává svůj lesk tak dlouho, dokud je v něm přítomná duše. Přestože démonova duše již opustila jeho tělo, jeho tělesný lesk nevybledl, protože se ho dotýkala Nejvyšší Duše. Individuální duše se liší od Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo při opouštění svého těla vidí Nejvyšší Osobnost Božství, má jistě veliké štěstí. Brahmā a ostatní osobnosti proto vychvalovali démonovu smrt.

Verš

yaṁ yogino yoga-samādhinā raho
dhyāyanti liṅgād asato mumukṣayā
tasyaiṣa daitya-ṛṣabhaḥ padāhato
mukhaṁ prapaśyaṁs tanum utsasarja ha

Synonyma

yam — o Němž; yoginaḥ — yogīni; yoga-samādhinā — v mystickém tranzu; rahaḥ — v ústraní; dhyāyanti — meditují; liṅgāt — od těla; asataḥ — neskutečné; mumukṣayā — snažící se o osvobození; tasya — Jeho; eṣaḥ — tento; daitya — syn Diti; ṛṣabhaḥ — klenot; padā — nohou; āhataḥ — kopnutý; mukham — výraz obličeje; prapaśyan — když hleděl na; tanum — tělo; utsasarja — odložil; ha — vskutku.

Překlad

Brahmā pokračoval: Dostal kopanec přední nohou Pána, o Němž yogīni, kteří se snaží o osvobození od svých neskutečných hmotných těl, meditují v ústraní v mystickém tranzu. Tento klenot mezi Ditinými syny opustil své tělo, když hleděl do Jeho tváře.

Význam

Tento verš Śrīmad-Bhāgavatamu objasňuje systém yogy. Je zde řečeno, že konečným cílem yogīnů a mystiků, kteří se věnují meditaci, je zbavit se svého hmotného těla. Proto meditují na osamělých místech, aby dosáhli jógového tranzu. Yogu je nutné vykonávat v ústraní, tedy nikoliv na veřejnosti nebo jako představení na pódiu, jak v současné době předvádí mnoho takzvaných yogīnů. Skutečná yoga má za cíl zbavit nás hmotného těla. Jógová cvičení nemají sloužit tomu, abychom si udržovali zdravé a mladé tělo. Podobné reklamy na takzvanou yogu se neslučují s žádnou standardní metodou. Konkrétní slovo yam neboli “o Němž” v tomto verši označuje, že meditace se má soustředit na Osobnost Božství. I když upřeme svoji mysl na Pánovu podobu kance, je to také yoga. Jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě, ten, kdo neustále soustřeďuje svoji mysl v meditaci na Nejvyššího Pána v jedné z Jeho mnoha různých podob, je prvotřídní yogī a může velice snadno dosáhnout tranzu jednoduše touto meditací o podobě Osobnosti Božství. Dokáže-li yogī meditovat o Pánově podobě i v okamžiku smrti, zbaví se svého smrtelného těla a bude moci odejít do království Boha. Pán dal tuto příležitost démonovi, a Brahmā a další polobozi proto žasli. I démon může dosáhnout nejvyššího cíle yogy, dostane-li kopanec od Pána.

Verš

etau tau pārṣadāv asya
śāpād yātāv asad-gatim
punaḥ katipayaiḥ sthānaṁ
prapatsyete ha janmabhiḥ

Synonyma

etau — tito dva; tau — oba; pārṣadau — osobní služebníci; asya — Osobnosti Božství; śāpāt — protože byli prokleti; yātau — odešli; asat-gatim — aby se narodili v démonské rodině; punaḥ — opět; katipayaiḥ — po několika; sthānam — své místo; prapatsyete — dostanou zpátky; ha — jistě; janmabhiḥ — po zrozeních.

Překlad

Oba dva osobní služebníci Nejvyššího Pána byli prokleti, aby se narodili v démonských rodinách. Po několika takových zrozeních se vrátí na svá původní místa.

Verš

devā ūcuḥ
namo namas te ’khila-yajña-tantave
sthitau gṛhītāmala-sattva-mūrtaye
diṣṭyā hato ’yaṁ jagatām aruntudas
tvat-pāda-bhaktyā vayam īśa nirvṛtāḥ

Synonyma

devāḥ — polobozi; ūcuḥ — řekli; namaḥ — poklony; namaḥ — poklony; te — Tobě; akhila-yajña-tantave — příjemce všech obětí; sthitau — pro udržení; gṛhīta — přijal; amala — čisté; sattva — dobro; mūrtaye — podobu; diṣṭyā — naštěstí; hataḥ — zabil; ayam — tohoto; jagatām — světům; aruntudaḥ — způsobující utrpení; tvat-pāda — Tvým nohám; bhaktyā — s oddaností; vayam — my; īśa — ó Pane; nirvṛtāḥ — dosáhli štěstí.

Překlad

Polobozi oslovili Pána: Skládáme Ti poklony! Jsi příjemcem všech obětí a pro udržení světa jsi přijal podobu kance v kvalitě čistého dobra. Naštěstí pro nás jsi zabil tohoto démona, který trýznil všechny světy, a jelikož jsme oddáni Tvým lotosovým nohám, ó Pane, i nám je nyní lépe.

Význam

Hmotný svět sestává ze tří kvalit — dobra, vášně a nevědomosti — ale duchovní svět znamená čisté dobro. Zde je řečeno, že podoba Pána představuje čisté dobro, což znamená, že není hmotná. V hmotném světě neexistuje čisté dobro. Stav čistého dobra se v Bhāgavatamu nazývá sattvaṁ viśuddham. Viśuddham znamená “čisté”. Čisté dobro není poznamenané dvěma nižšími kvalitami — vášní a nevědomostí. Podoba kance, ve které se Pán zjevil, tedy není součástí hmotného světa. Existuje ještě mnoho jiných podob Pána, ale žádná z nich není výtvorem hmotných kvalit. Tyto podoby se neliší od podoby Viṣṇua a Viṣṇu je příjemcem všech obětí.

Oběti doporučené ve Vedách mají potěšit Nejvyšší Osobnost Božství. Pouze v nevědomosti se lidé pokoušejí uspokojit mnoho jiných prostředníků, ale skutečným smyslem života je uspokojit Nejvyššího Pána, Viṣṇua. Všechny oběti mají potěšit Nejvyššího Pána. Živé bytosti, které to dobře vědí, se nazývají polobozi a mají božské vlastnosti; jsou téměř jako Bůh. Jelikož je živá bytost nedílnou částí Nejvyššího Pána, její povinností je sloužit Mu a těšit Ho. Všichni polobozi jsou oddaní Osobnosti Božství a démon, který sužoval svět, byl zahuben pro jejich potěšení. Očištěný život je určen k potěšení Pána a všechny oběti vykonávané na úrovni očištěného života se nazývají “vědomí Kṛṣṇy”. Jak vyplývá z tohoto verše, vědomí Kṛṣṇy se rozvíjí oddanou službou.

Verš

maitreya uvāca
evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ
sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ
jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ
samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya řekl; evam — takto; hiraṇyākṣam — Hiraṇyākṣu; asahya-vikramam — velice mocného; saḥ — Pán; sādayitvā — jakmile zabil; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; ādi-sūkaraḥ — původ kančího životního druhu; jagāma — vrátil se; lokam — do Svého sídla; svam — vlastního; akhaṇḍita — nepřetržitá; utsavam — slavnost; samīḍitaḥ — opěvován; puṣkara-viṣṭara — lotosový trůn (Pánem Brahmou, který sedí na lotosu); ādibhiḥ — a dalšími.

Překlad

Śrī Maitreya pokračoval: Jakmile Nejvyšší Pán Hari, původ kančího životního druhu, zabil hrozného démona Hiraṇyākṣu, vrátil se do Svého sídla, kde neustále probíhá nepřetržitá slavnost. Všichni polobozi v čele s Brahmou Pána opěvovali.

Význam

O Pánu se zde mluví jako o původu kančího životního druhu. Jak je uvedeno ve Vedānta-sūtře (1.1.2), Absolutní Pravda je původem všeho. Z toho tedy plyne, že všech 8 400 000 druhů tělesných podob pochází z Pána, který je za všech okolností ādi neboli počátkem. V Bhagavad-gītě Arjuna oslovuje Pána slovem ādyam, které znamená původní. Také v Brahma-saṁhitě je Pán oslovován jako ādi-puruṣam, původní osoba. Navíc v Bhagavad-gītě (10.8) Pán Sám o Sobě prohlašuje: mattaḥ sarvaṁ pravartate — “Ze Mě všechno pochází.”

V dané situaci Pán přijal podobu kance, aby zabil démona Hiraṇyākṣu a vyzdvihl Zemi z oceánu Garbha. Tak se stal ādi-sūkarou, původním kancem. V hmotném světě se kanec nebo prase považují za něco velice odporného, ale ādi-sūkara, Nejvyšší Osobnost Božství, nebyl pokládán za obyčejného kance. I Pán Brahmā a další polobozi opěvovali Pánovu kančí podobu.

Tímto veršem se potvrzuje výrok z Bhagavad-gīty, že Pán přichází ze Svého transcendentálního sídla takový, jaký je, aby zabíjel darebáky a zachraňoval oddané. Tím, že zabil démona Hiraṇyākṣu, splnil Svůj slib, že bude zabíjet démony a vždy chránit polobohy v čele s Brahmou. Prohlášení, že se vrátil do Svého sídla, naznačuje, že Pán má Své vlastní trvalé transcendentální bydliště. Zároveň však oplývá všemi energiemi, a proto i když pobývá na Goloce Vṛndāvaně, je přítomný všude, stejně jako Slunce. I když má Slunce své určité místo ve vesmíru, je prostřednictvím svého světla přítomné v celém vesmíru.

Přestože má Pán Své sídlo, je všudypřítomný. Impersonalisté přijímají tento jeden Pánův aspekt, Jeho všudypřítomnost, ale nedokáží pochopit Jeho lokalizovanou podobu v Jeho transcendentálním sídle, kde se neustále věnuje zcela transcendentálním zábavám. V tomto verši je konkrétně použité slovo akhaṇḍitotsavam. Utsava znamená “radost”. Kdykoliv se koná nějaká činnost vyjadřující štěstí, nazývá se utsava. Utsava, která vyjadřuje úplné štěstí, neustále probíhá na Vaikuṇṭhalokách — v sídle Pána, Jehož uctívají i polobozi, jako je Brahmā, nemluvě o jiných, méně důležitých bytostech, jako jsou obyčejní lidé.

Pán sestupuje ze Svého sídla do tohoto světa, a proto se nazývá avatāra, což znamená “ten, který sestupuje”. Někteří lidé to chápou tak, že slovo avatāra označuje inkarnaci, která přijímá hmotné tělo z masa a kostí, ale ve skutečnosti avatāra označuje bytost sestupující z vyšších oblastí. Pánovo sídlo se nachází daleko za hranicemi hmotného nebe a On sestupuje z této vyšší úrovně — proto se nazývá avatāra.

Verš

mayā yathānūktam avādi te hareḥ
kṛtāvatārasya sumitra ceṣṭitam
yathā hiraṇyākṣa udāra-vikramo
mahā-mṛdhe krīḍanavan nirākṛtaḥ

Synonyma

mayā — mnou; yathā — jak; anūktam — řekl; avādi — bylo vysvětleno; te — tobě; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; kṛta-avatārasya — který přijal inkarnaci; sumitra — můj milý Viduro; ceṣṭitam — činnosti; yathā — jak; hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa; udāra — nesmírně veliká; vikramaḥ — udatnost; mahā-mṛdhe — ve velkém boji; krīḍana-vat — jako hračka; nirākṛtaḥ — byl zabit.

Překlad

Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, popsal jsem ti, jak Nejvyšší Pán sestoupil v inkarnaci prvního kance a ve velkém boji zabil nebývale udatného démona, jako kdyby byl pouhou hračkou. Vyprávěl jsem přesně to, co jsem slyšel od svého duchovního mistra.

Význam

Mudrc Maitreya zde přiznává, že příběh o zabití Hiraṇyākṣi Nejvyšší Osobností Božství podal jako přímé vyprávění — nic si nevymyslel a nepřidal žádná vysvětlení; pouze přednesl to, co slyšel od svého duchovního mistra. Takto se zapojil do autorizovaného systému zvaného paramparā, kterým se předává transcendentální poselství v učednické posloupnosti. Pokud ācārya neboli učitel nepřijal poznání autorizovaným nasloucháním duchovnímu mistru, jeho slova nemají žádnou váhu.

Je zde také uvedeno, že ačkoliv byl démon Hiraṇyākṣa neomezeně udatný, byl pro Pána pouhou hračkou. Dítě rozbije mnoho hraček a nemusí se nějak příliš namáhat. Ačkoliv nějaký démon může v očích obyčejného člověka v hmotném světě vypadat jako velice mocný a výjimečný, nedělá Pánovi žádné potíže takového démona zabít. Může zabít miliony démonů stejně snadno, jako dítě rozbíjí své hračky, se kterými si hraje.

Verš

sūta uvāca
iti kauṣāravākhyātām
āśrutya bhagavat-kathām
kṣattānandaṁ paraṁ lebhe
mahā-bhāgavato dvija

Synonyma

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — řekl; iti — takto; kauṣārava — od Maitreyi (syna Kuṣāry); ākhyātām — přednesené; āśrutya — když vyslechl; bhagavat-kathām — vyprávění o Pánu; kṣattā — Vidura; ānandam — blaženost; param — transcendentální; lebhe — získal; mahā-bhāgavataḥ — velký oddaný; dvija — ó brāhmaṇo (Śaunako).

Překlad

Śrī Sūta Gosvāmī pokračoval: Můj milý brāhmaṇo, když Pánův velký oddaný Kṣattā (Vidura) vyslechl z autoritativního zdroje, od mudrce Kauṣāravy (Maitreyi), vyprávění o zábavách Nejvyšší Osobnosti Božství, cítil transcendentální blaženost a byl velice spokojen.

Význam

Jak je zde popsáno, každý, kdo chce pocítit transcendentální požitek z naslouchání o zábavách Pána, musí naslouchat z autorizovaného zdroje. Maitreya vyslechl toto vyprávění od svého pravého duchovního mistra a Vidura ho poté vyslechl od Maitreyi. Člověk se stává autoritou jednoduše tím, že předkládá to, co slyšel od svého duchovního mistra, ale na druhou stranu ten, kdo nikdy nepřijal pravého duchovního mistra, nemůže být autoritou. To je zde jasně vysvětleno. Chce-li někdo mít transcendentální požitek, musí vyhledat autoritu. V Bhāgavatamu je rovněž uvedeno, že člověk může vychutnávat Pánovy zábavy pouhým nasloucháním z autoritativního zdroje, pomocí svého ucha a srdce. Jinak to není možné. Sanātana Gosvāmī v této souvislosti výslovně varoval před nasloucháním jakémukoliv vyprávění o osobnosti Pána z úst neoddaného. Neoddaní jsou přirovnáni k hadům — stejně jako mléko, kterého se dotkl had, je otrávené, tak se i vyprávění o zábavách Pána, přestože je čisté jako mléko, stane otráveným v podání hadům podobných neoddaných. Nejenže nepřináší žádný transcendentální požitek, ale je i nebezpečné. Pán Caitanya Mahāprabhu rovněž důrazně upozorňoval, abychom nikdy neposlouchali popisy Pánových zábav od stoupenců māyāvādské, neosobní školy. Řekl jasně: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva nāśa — jakmile někdo poslouchá, jak māyāvādīni vykládají zábavy Pána nebo jak interpretují Bhagavad-gītu, Śrīmad-Bhāgavatam a další védská písma, je beznadějně ztracen. Jakmile se člověk dostane do společnosti impersonalistů, nemůže nikdy pochopit osobní podobu Pána a Jeho transcendentální zábavy.

Sūta Gosvāmī hovořil k mudrcům, které vedl Śaunaka, a proto je v tomto verši oslovil výrazem dvija, “dvojzrození”. Všichni mudrci shromáždění v Naimiṣāraṇyi a poslouchající Śrīmad-Bhāgavatam od Sūty Gosvāmīho byli brāhmaṇové, ale mít bráhmanské kvalifikace není všechno. Být dvojzrozený nepředstavuje samo o sobě dokonalost. Dokonalosti člověk dosáhne tehdy, když naslouchá o zábavách a činnostech Pána z pravého zdroje.

Verš

anyeṣāṁ puṇya-ślokānām
uddāma-yaśasāṁ satām
upaśrutya bhaven modaḥ
śrīvatsāṅkasya kiṁ punaḥ

Synonyma

anyeṣām — jiných; puṇya-ślokānām — se zbožnou pověstí; uddāma-yaśasām — jejichž sláva je rozšířená všude; satām — oddaných; upaśrutya — nasloucháním; bhavet — může vzniknout; modaḥ — požitek; śrīvatsa-aṅkasya — Pána, Jenž nese znak Śrīvatsa; kim punaḥ — nemluvě o.

Překlad

Ani nemluvě o naslouchání zábavám Pána, Jehož hruď nese znak Śrīvatsa — lidé mohou nalézt transcendentální požitek i v naslouchání o činnostech a skutcích oddaných, jejichž sláva je nesmrtelná.

Význam

Bhāgavatam doslova znamená zábavy Pána a Jeho oddaných. Obsahuje popisy zábav Pána Kṛṣṇy a vyprávění o oddaných, jako je Prahlāda, Dhruva a Mahārāja Ambarīṣa. Obojí se týká Nejvyšší Osobnosti Božství, protože zábavy oddaných se pojí s Pánem. Například Mahābhārata, historie života Pāṇḍuovců a jejich činností, je posvátná díky tomu, že Pāṇḍuovci měli přímý vztah s Nejvyšší Osobností Božství.

Verš

yo gajendraṁ jhaṣa-grastaṁ
dhyāyantaṁ caraṇāmbujam
krośantīnāṁ kareṇūnāṁ
kṛcchrato ’mocayad drutam

Synonyma

yaḥ — ten, který; gaja-indram — krále slonů; jhaṣa — krokodýlem; grastam — napadeného; dhyāyantam — meditujícího o; caraṇa — nohách; ambujam — lotosových; krośantīnām — když naříkaly; kareṇūnām — slonice; kṛcchrataḥ — před nebezpečím; amocayat — zachránil; drutam — rychle.

Překlad

Nejvyšší Pán osvobodil krále slonů, kterého napadl krokodýl a který meditoval o lotosových nohách Pána. Slonice, jež ho tehdy doprovázely, velice naříkaly a Pán je zachránil před hrozícím nebezpečím.

Význam

Příklad slona, kterého v nebezpečí zachránil Nejvyšší Pán, je zde konkrétně uveden proto, abychom viděli, že prostřednictvím oddané služby se může obrátit na Osobnost Božství dokonce i zvíře, zatímco ani polobůh nemá k Nejvyšší Osobě přístup, pokud není oddaný.

Verš

taṁ sukhārādhyam ṛjubhir
ananya-śaraṇair nṛbhiḥ
kṛtajñaḥ ko na seveta
durārādhyam asādhubhiḥ

Synonyma

tam — Jemu; sukha — snadno; ārādhyam — uctíván; ṛjubhiḥ — skromnými; ananya — žádné jiné; śaraṇaiḥ — kteří přijímají útočiště; nṛbhiḥ — lidmi; kṛta-jñaḥ — vděčná duše; kaḥ — která; na — ne; seveta — bude sloužit; durārādhyam — nemůže být uctíván; asādhubhiḥ — neoddanými.

Překlad

Která vděčná duše by nechtěla prokazovat láskyplnou službu tak úžasnému pánovi, jako je Osobnost Božství? Čistí oddaní, kteří vyhledávají ochranu jedině u Pána, Ho mohou snadno potěšit, ale hříšní lidé si Ho těžko nakloní.

Význam

Každá živá bytost a zvláště duše v lidském těle musí cítit veliký vděk za požehnání, která dostává milostí Nejvyššího Pána. Každý je proto povinen s jednoduchým srdcem naplněným vděčností oddaně sloužit Nejvyššímu Pánu ve vědomí Kṛṣṇy. Lidé, kteří jsou ve skutečnosti zloději a darebáci, nedokáží uznat a opětovat požehnání Nejvyššího Pána a nemohou Mu oddaně sloužit. Nevděční lidé nechápou, jaký prospěch získávají Pánovým řízením. Užívají si světla slunce a měsíce a dostávají zdarma vodu, ale přesto necítí žádný vděk. Jen se kochají těmito Pánovými dary. Nemohou být proto nazváni jinak než zloději a darebáci.

Verš

yo vai hiraṇyākṣa-vadhaṁ mahādbhutaṁ
vikrīḍitaṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ
śṛṇoti gāyaty anumodate ’ñjasā
vimucyate brahma-vadhād api dvijāḥ

Synonyma

yaḥ — ten, kdo; vai — jistě; hiraṇyākṣa-vadham — zabití Hiraṇyākṣi; mahā-adbhutam — nejúžasnější; vikrīḍitam — zábava; kāraṇa — z důvodů, jako bylo vyzvednutí Země z oceánu; sūkara — zjevil se v podobě kance; ātmanaḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; śṛṇoti — poslouchá; gāyati — přednáší; anumodate — vychutnává; añjasā — ihned; vimucyate — je osvobozen; brahma-vadhāt — od hříchu zabití brāhmaṇy; api — dokonce i; dvijāḥ — ó brāhmaṇové.

Překlad

Ó brāhmaṇové, každý, kdo poslouchá, přednáší nebo vychutnává úžasné vyprávění, jak se Pán zjevil v podobě prvního kance a zabil démona Hiraṇyākṣu, aby zachránil Zemi, je ihned osvobozen od následků hříšných činností, dokonce i od zabití brāhmaṇy.

Význam

Jelikož postavení Osobnosti Božství je absolutní, není rozdíl mezi zábavami a osobou Pána. Každý, kdo naslouchá o Jeho zábavách, se stýká přímo s Pánem a ten, kdo je v přímém styku s Pánem, je zcela jistě osvobozen od všech reakcí za hříšné činnosti, dokonce i za zabití brāhmaṇy, které se pokládá za nejhříšnější čin v hmotném světě. Měli bychom dychtivě toužit naslouchat o Pánových činnostech z pravého zdroje, od čistého oddaného. Stačí pouze vyslechnout toto vyprávění a uznat slávu Pána. To jsou potřebné kvalifikace. Neosobní filozofové nedokáží pochopit Pánovy činnosti. Myslí si, že všechny Jeho činnosti jsou māyā—proto se nazývají māyāvādīni. Jelikož jim vše připadá jako māyā, nejsou pro ně tato vyprávění určena. Někteří impersonalisté se zdráhají naslouchat Śrīmad-Bhāgavatamu, ačkoliv se o něj nyní mnoho z nich zajímá, ale pouze kvůli finančnímu prospěchu. Ve skutečnosti však nemají žádnou víru. Naopak, vykládají Bhāgavatam svým vlastním způsobem, a proto bychom jim neměli naslouchat. Musíme naslouchat Sūtovi Gosvāmīmu nebo Maitreyovi, kteří předkládají vyprávění skutečně taková, jaká jsou. Jedině potom můžeme vychutnávat zábavy Pána. Jinak bude mít vyprávění na začátečnické publikum jedovaté účinky.

Verš

etan mahā-puṇyam alaṁ pavitraṁ
dhanyaṁ yaśasyaṁ padam āyur-āśiṣām
prāṇendriyāṇāṁ yudhi śaurya-vardhanaṁ
nārāyaṇo ’nte gatir aṅga śṛṇvatām

Synonyma

etat — toto vyprávění; mahā-puṇyam — přináší velké zásluhy; alam — velice; pavitram — posvátné; dhanyam — přináší bohatství; yaśasyam — přináší slávu; padam — schránka; āyuḥ — dlouhého života; āśiṣām — předmětů našich tužeb; prāṇa — životně důležitých orgánů; indriyāṇām — činných orgánů; yudhi — na bitevním poli; śaurya — síla; vardhanam — rostoucí; nārāyaṇaḥ — Pán Nārāyaṇa; ante — na konci života; gatiḥ — cíl; aṅga — můj milý Śaunako; śṛṇvatām — těch, kteří poslouchají.

Překlad

Toto nejposvátnější vyprávění přináší člověku neobyčejné zásluhy, bohatství, slávu, dlouhý život a plní všechny jeho touhy. Na bitevním poli zvyšuje sílu jeho životně důležitých i činných orgánů. Ten, kdo mu naslouchá v posledním okamžiku svého života, odejde do Pánova svrchovaného sídla, můj milý Śaunako.

Význam

Oddané všeobecně přitahuje vyprávění o zábavách Pána. Dokonce i těm, kteří se nevěnují odříkání ani meditaci, přinese samotné pozorné naslouchání o zábavách Pána nezměrný prospěch v podobě bohatství, slávy, dlouhého života a dalších vítaných věcí. Naslouchá-li člověk i na konci svého života Śrīmad-Bhāgavatamu, který je plný popisů Pánových zábav, bezpochyby odejde do věčného, transcendentálního sídla Pána. Posluchači tedy získávají prospěch jak z konečného hlediska, tak i po dobu svého pobytu v hmotném světě. To je svrchovaný, vznešený výsledek vykonávání oddané služby. Začátkem oddané služby je vyšetřit si trochu času na poslech Śrīmad-Bhāgavatamu ze správného zdroje. Také Pán Caitanya Mahāprabhu doporučoval pět druhů oddané služby: sloužit oddaným Pána, zpívat Hare Kṛṣṇa, naslouchat Śrīmad-Bhāgavatamu, uctívat Božstva Pána a žít na poutním místě. Pouhým vykonáváním těchto pěti činností se člověk může osvobodit od neutěšených podmínek hmotného života.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k devatenácté kapitole třetího zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Zabití démona Hiraṇyākṣi”.