Skip to main content

KAPITOLA TŘINÁCTÁ

Zjevení Pána Varāhy

Verš

śrī-śuka uvāca
niśamya vācaṁ vadato
muneḥ puṇyatamāṁ nṛpa
bhūyaḥ papraccha kauravyo
vāsudeva-kathādṛtaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; niśamya — po vyslechnutí; vācam — slov; vadataḥ — hovořícího; muneḥ — Maitreyi Muniho; puṇya-tamām — nejsvatějších; nṛpa — ó králi; bhūyaḥ — opět; papraccha — tázal se; kauravyaḥ — nejlepší z Kuruovců (Vidura); vāsudeva-kathā — vyprávění o Osobnosti Božství, Vāsudevovi; ādṛtaḥ — ten, který zbožňuje.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když Vidura vyslechl od mudrce Maitreyi všechna tato vznešená vyprávění, tázal se ho dále na Nejvyšší Osobnost Božství, neboť naslouchal o Pánovi s velikou láskou.

Význam

Slovo ādṛtaḥ je významné, protože naznačuje, že Vidura měl přirozený sklon k naslouchání transcendentálnímu poselství o Nejvyšší Osobnosti Božství a ani neustálým nasloucháním se těchto témat nikdy nenasytil. Chtěl slyšet více a více, aby mohl být více a více požehnán transcendentálním poselstvím.

Verš

vidura uvāca
sa vai svāyambhuvaḥ samrāṭ
priyaḥ putraḥ svayambhuvaḥ
pratilabhya priyāṁ patnīṁ
kiṁ cakāra tato mune

Synonyma

viduraḥ uvāca — Vidura řekl; saḥ — on; vai — snadno; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva Manu; samrāṭ — král všech králů; priyaḥ — drahý; putraḥ — syn; svayambhuvaḥ — Brahmy; pratilabhya — když dostal; priyām — milující; patnīm — manželku; kim — co; cakāra — dělal; tataḥ — potom; mune — ó velký mudrci.

Překlad

Vidura řekl: Ó velký mudrci, co dělal Svāyambhuva, drahý syn Brahmy, když přijal svou milující manželku?

Verš

caritaṁ tasya rājarṣer
ādi-rājasya sattama
brūhi me śraddadhānāya
viṣvaksenāśrayo hy asau

Synonyma

caritam — charakter; tasya — jeho; rājarṣeḥ — svatého krále; ādi-rājasya — původního krále; sattama — ó zbožný; brūhi — laskavě popiš; me — mně; śraddadhānāya — tomu, který toužebně přijímá; viṣvaksena — Osobnosti Božství; āśrayaḥ — ten, který se odevzdal; hi — jistě; asau — ten král.

Překlad

Ó nejlepší ze zbožných, původní král všech králů (Manu) byl velký oddaný Osobnosti Božství Hariho, a proto je cenné naslouchat o jeho vznešeném charakteru a činnostech. Prosím popiš je. Velice si přeji o nich slyšet.

Význam

Śrīmad-Bhāgavatam je plný transcendentálního vyprávění o Osobnosti Božství a čistých oddaných Pána. V absolutním světě neexistuje žádný kvalitativní rozdíl mezi Nejvyšším Pánem a Jeho čistým oddaným. Naslouchání o Pánovi a naslouchání o charakteru a činnostech čistého oddaného proto přináší stejný výsledek, kterým je rozvoj oddané služby.

Verš

śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya
nanv añjasā sūribhir īḍito ’rthaḥ
tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-
pādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām

Synonyma

śrutasya — těch, kteří se věnují naslouchání; puṁsām — takových lidí; sucira — po dlouhou dobu; śramasya — s velkým úsilím; nanu — jistě; añjasā — důkladně; sūribhiḥ — čistými oddanými; īḍitaḥ — vysvětlené; arthaḥ — údaje; tat — ty; tat — ty; guṇa — transcendentální vlastnosti; anuśravaṇam — uvažující; mukunda — Pán, který udílí vysvobození; pāda-aravindam — lotosové nohy; hṛdayeṣu — v srdci; yeṣām — jejich.

Překlad

Ti, kteří s velkým úsilím po dlouhou dobu naslouchají duchovnímu mistrovi, musí slyšet z úst čistého oddaného o charakteru a činnostech čistých oddaných. Čistí oddaní ve svém srdci neustále myslí na lotosové nohy Pána, který udílí Svým oddaným vysvobození.

Význam

Transcendentální studenti jsou ti, kteří podstupují velké odříkání, aby se naučili naslouchat Vedám od pravého duchovního mistra. Musejí naslouchat nejen o činnostech Pána, ale také o transcendentálních vlastnostech oddaných, kteří v srdci neustále myslí na lotosové nohy Pána. Čistý oddaný Pána nemůže být odloučen od Jeho lotosových nohou ani na okamžik. Pán je nepochybně v srdci každého, ale živé bytosti o tom většinou nevědí, neboť jsou oklamány iluzorní hmotnou energií. Oddaní ovšem realizují přítomnost Pána, a proto neustále vidí Jeho lotosové nohy ve svém srdci. Tito čistí oddaní Pána jsou stejně slavní jako On a Pán dokonce doporučuje, aby byli uctíváni více než On Sám. Uctívání oddaného je mocnější než uctívání Samotného Pána. Je proto povinností transcendentálních studentů naslouchat o čistých oddaných od čistých oddaných Pána, neboť nikdo nemůže Pána a Jeho oddané přiblížit, dokud není sám takovým oddaným.

Verš

śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ
sahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam
prahṛṣṭa-romā bhagavat-kathāyāṁ
praṇīyamāno munir abhyacaṣṭa

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; bruvāṇam — hovořící; viduram — Vidurovi; vinītam — velice pokornému; sahasra-śīrṣṇaḥ — Osobnost Božství Kṛṣṇa; caraṇa — lotosové nohy; upadhānam — polštář; prahṛṣṭa-romā — chlupy zježené v extázi; bhagavat — ve vztahu k Osobnosti Božství; kathāyām — ve slovech; praṇīyamānaḥ — ovlivněn touto náladou; muniḥ — mudrc; abhyacaṣṭa — pokusil se hovořit.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa s radostí pokládal Své lotosové nohy na Vidurův klín, protože Vidura byl velice pokorný. Mudrce Maitreyu Vidurova slova velice těšila a ovlivněn jeho náladou začal hovořit.

Význam

Slovo sahasra-śīrṣṇaḥ je velice významné. Jako sahasra-śīrṣṇaḥ se označuje ten, kdo vlastní různé energie, projevuje různé činnosti a má úžasný mozek. Tyto kvalifikace splňuje pouze Osobnost Božství, Śrī Kṛṣṇa, a nikdo jiný. Pán rád jídával s Vidurou v jeho domě, a když odpočíval, pokládal Své lotosové nohy na Vidurův klín. Maitreyu inspirovalo pomyšlení na Vidurův neuvěřitelně šťastný osud. Chlupy se mu zježily a s velikou radostí vyprávěl o Osobnosti Božství.

Verš

maitreya uvāca
yadā sva-bhāryayā sārdhaṁ
jātaḥ svāyambhuvo manuḥ
prāñjaliḥ praṇataś cedaṁ
veda-garbham abhāṣata

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — Maitreya pravil; yadā — když; sva-bhāryayā — se svou manželkou; sārdham — doprovázen; jātaḥ — zjevil se; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva Manu; manuḥ — otec lidstva; prāñjaliḥ — se sepjatýma rukama; praṇataḥ — klanící se; ca — také; idam — takto; veda-garbham — zdroj védské moudrosti; abhāṣata — oslovil.

Překlad

Mudrc Maitreya řekl Vidurovi: Poté, co se otec lidstva Manu objevil se svou manželkou, oslovil Brahmu, zdroj védské moudrosti, s poklonami a sepjatýma rukama.

Verš

tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ
janma-kṛd vṛttidaḥ pitā
tathāpi naḥ prajānāṁ te
śuśrūṣā kena vā bhavet

Synonyma

tvam — ty; ekaḥ — jeden; sarva — všech; bhūtānām — živých bytostí; janma-kṛt — původce; vṛtti-daḥ — zdroj existence; pitā — otec; tathā api — přesto; naḥ — my; prajānām — ze všech, kteří se narodili; te — tobě; śuśrūṣā — služba; kena — jak; — nebo; bhavet — bude možné.

Překlad

Jsi otec všech živých bytostí a zdroj jejich existence, protože se všechny narodily z tebe. Prosím, poruč nám, jak ti můžeme sloužit.

Význam

Synovou povinností není pouze nechat otce, aby zajišťoval všechny jeho potřeby, ale také mu v dospělosti sloužit. To je zákon stvoření, který platí již od Brahmových časů. Povinností otce je vychovat syna do dospělosti, a když syn vyroste, jeho povinností je sloužit otci.

Verš

tad vidhehi namas tubhyaṁ
karmasv īḍyātma-śaktiṣu
yat kṛtveha yaśo viṣvag
amutra ca bhaved gatiḥ

Synonyma

tat — to; vidhehi — dej pokyny; namaḥ — mé poklony; tubhyam — tobě; karmasu — ohledně povinností; īḍya — ó ctihodný pane; ātma-śaktiṣu — na které stačí naše schopnosti; yat — co; kṛtvā — dělat; iha — v tomto světě; yaśaḥ — sláva; viṣvak — všude; amutra — v příštím světě; ca — a; bhavet — je třeba; gatiḥ — pokrok.

Překlad

Ó ctihodný pane, dej nám prosím pokyny ohledně našich povinností, na které budou stačit naše schopnosti, abychom je mohli plnit pro slávu v tomto životě a pro pokrok v příštím.

Význam

Brahmā přijal védské poznání přímo od Osobnosti Božství a každý, kdo plní povinnosti, které dostal v učednické posloupnosti počínající Brahmou, jistě získá slávu v tomto životě a osvobození v příštím. Učednická posloupnost od Brahmy se nazývá Brahma-sampradāya a vypadá následovně: Brahmā; Nārada; Vyāsa; Madhva Muni (Pūrṇaprajña); Padmanābha; Nṛhari; Mādhava; Akṣobhya; Jayatīrtha; Jñānasindhu; Dayānidhi; Vidyānidhi; Rājendra; Jayadharma; Puruṣottama; Brahmaṇyatīrtha; Vyāsatīrtha; Lakṣmīpati; Mādhavendra Purī; Īśvara Purī; Śrī Caitanya Mahāprabhu; Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī a další; Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī; Kṛṣṇadāsa Gosvāmī; Narottama dāsa Ṭhākura; Viśvanātha Cakravartī; Jagannātha dāsa Bābājī; Bhaktivinoda Ṭhākura; Gaurakiśora dāsa Bābājī; Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī; A.C.Bhaktivedanta Swami.

Tato učednická posloupnost od Brahmy je duchovní, zatímco genealogická posloupnost od Manua je hmotná, ale obě směřují ke stejnému cíli — vědomí Kṛṣṇy.

Verš

brahmovāca
prītas tubhyam ahaṁ tāta
svasti stād vāṁ kṣitīśvara
yan nirvyalīkena hṛdā
śādhi mety ātmanārpitam

Synonyma

brahmā uvāca — Brahmā řekl; prītaḥ — potěšen; tubhyam — tobě; aham — já; tāta — můj drahý synu; svasti — všechna požehnání; stāt — nechť patří; vām — vám oběma; kṣiti-īśvara — ó pane světa; yat — protože; nirvyalīkena — bez výhrad; hṛdā — srdcem; śādhi — dej pokyny; — mně; iti — takto; ātmanā — duší; arpitam — odevzdal se.

Překlad

Pán Brahmā řekl: Můj drahý synu, ó pane světa, velice jsi mě potěšil a přeji tobě i tvé ženě všechna požehnání. Odevzdal ses mi bez výhrad celým svým srdcem, připraven plnit mé pokyny.

Význam

Vztah mezi otcem a synem je vždy vznešený. Otec přirozeně přeje synovi vše nejlepší a je vždy připraven mu pomoci v jeho pokroku v životě. Syn ale někdy nedbá otcovy přízně a zneužitím své nezávislosti se dostává na scestí. Každá živá bytost, jakkoliv malá či velká, má možnost svobodné volby. Pokud syn bez výhrad přijímá otcovo vedení, otcova touha dávat mu pokyny a vést ho po všech stránkách se desetinásobně zvětší. Prvotřídní vztah otce a syna je zde ukázán na jednání Brahmy a Manua. Otec i syn mají dobré kvalifikace a jejich příklad by mělo následovat celé lidstvo. Manu jakožto syn bez výhrad požádal svého otce Brahmu, aby ho poučil, a otec, který byl plný védské moudrosti, tak s radostí učinil. Příklad otce lidstva by měli všichni lidé přísně následovat, a tak se zlepší úroveň vztahů mezi otci a syny.

Verš

etāvaty ātmajair vīra
kāryā hy apacitir gurau
śaktyāpramattair gṛhyeta
sādaraṁ gata-matsaraiḥ

Synonyma

etāvatī — přesně tak; ātmajaiḥ — potomci; vīra — ó hrdino; kāryā — mají vykonávat; hi — jistě; apacitiḥ — uctívání; gurau — nadřízeného; śaktyā — plnou silou; apramattaiḥ — rozumní; gṛhyeta — mají přijmout; sa-ādaram — s velkým potěšením; gata-matsaraiḥ — ti, na které nepůsobí závist.

Překlad

Ó hrdino, dáváš dobrý příklad vztahu syna ke svému otci. Tímto způsobem je třeba uctívat nadřízené. Ten, na koho nepůsobí závist a kdo je rozumný, přijme nařízení svého otce s velkým potěšením a vykoná ho svou plnou silou.

Význam

Když čtyři starší synové Brahmy, mudrci Sanaka, Sanātana, Sanandana a Sanat-kumāra, odmítli poslechnout svého otce, Brahmā se cítil velice dotčen a jeho hněv se projevil v podobě Rudry. Brahmā na tuto událost nezapomněl, a poslušnost Manua Svāyambhuvy ho proto velice povzbudila. Z hmotného hlediska byla neposlušnost čtyř mudrců vůči nařízení jejich otce jistě odsouzeníhodná, ale jelikož sledovala vyšší cíl, nepřinesla jim žádné reakce. Ti, kteří se otcům vzpírají z hmotných důvodů, musí ovšem za svoji neposlušnost nést kárné reakce. Manu poslouchal svého otce v hmotných záležitostech zcela bez závisti a obyčejný člověk v hmotném světě je povinen následovat jeho příklad.

Verš

sa tvam asyām apatyāni
sadṛśāny ātmano guṇaiḥ
utpādya śāsa dharmeṇa
gāṁ yajñaiḥ puruṣaṁ yaja

Synonyma

saḥ — proto ten poslušný syn; tvam — jako jsi ty; asyām — s ní; apatyāni — děti; sadṛśāni — stejně kvalifikované; ātmanaḥ — tebe; guṇaiḥ — s vlastnostmi; utpādya — až počneš; śāsa — vládni; dharmeṇa — podle zásad oddané služby; gām — světu; yajñaiḥ — obětmi; puruṣam — Nejvyšší Osobnost Božství; yaja — uctívej.

Překlad

Jelikož jsi velice poslušný syn, žádám tě, abys v lůně své ženy plodil děti stejně kvalifikované, jako jsi ty. Vládni světu podle zásad oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, a uctívej tak Pána vykonáváním oběti.

Význam

Tento verš jasně popisuje význam Brahmova hmotného stvoření. Každý by měl v lůně své ženy plodit hezké děti jako oběť, která patří k uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou. Ve Viṣṇu Purāṇě (3.8.9) je řečeno:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

“Člověk může uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇua, řádným vykonáváním povinností své varṇy a āśramu. Neexistuje jiný způsob, jak uspokojit Pána, než následovat zásady systému varṇāśramy.

Uctívání Viṣṇua je konečným cílem lidského života. Ti, kteří přijímají oprávnění ke smyslovému požitku v podobě manželského života, musí také přijmout povinnost uspokojovat Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇua. Prvním stupínkem v této snaze je systém varṇāśrama-dharmy, instituce umožňující postupný pokrok v uctívání Viṣṇua. Pokud se ovšem člověk zapojí přímo do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, nemusí nutně procházet celým systémem varṇāśrama-dharmy. První synové Brahmy, Kumārové, se přímo věnovali oddané službě, a proto nebylo nutné, aby se řídili zásadami varṇāśrama-dharmy.

Verš

paraṁ śuśrūṣaṇaṁ mahyaṁ
syāt prajā-rakṣayā nṛpa
bhagavāṁs te prajā-bhartur
hṛṣīkeśo ’nutuṣyati

Synonyma

param — největší; śuśrūṣaṇam — oddaná služba; mahyam — mně; syāt — má být; prajā — živé bytosti narozené v hmotném světě; rakṣayā — když je budeš chránit před zkázou; nṛpa — ó králi; bhagavān — Osobnost Božství; te — s tebou; prajā-bhartuḥ — s ochráncem živých bytostí; hṛṣīkeśaḥ — Pán smyslů; anutuṣyati — bude spokojen.

Překlad

Ó králi, jsi-li schopen poskytnout náležitou ochranu živým bytostem v hmotném světě, bude to pro mě ta nejlepší služba. Když Pán smyslů uvidí, že jsi dobrým ochráncem podmíněných duší, bude s tebou jistě velice spokojen.

Význam

Celý systém vlády v hmotném světě je uspořádán tak, aby živým bytostem umožňoval návrat zpátky domů, zpátky k Bohu. Brahmā je zástupce Nejvyšší Osobnosti Božství, Manu je zástupce Brahmy a všichni další králové na různých planetách ve vesmíru jsou zástupci Manua. Zákoníkem celé lidské společnosti je Manu-saṁhitā, která usměrňuje všechny činnosti k transcendentální službě Pánu. Každý král proto musí vědět, že jeho vládní povinností není pouze vybírat daně, ale také osobně dohlížet na to, aby byli jeho podřízení vedeni k uctívání Viṣṇua. Každý se musí naučit uctívat Viṣṇua a oddaně sloužit Hṛṣīkeśovi, vlastníkovi smyslů. Podmíněné duše nemají uspokojovat své hmotné smysly, ale mají uspokojovat smysly Hṛṣīkeśi, Nejvyšší Osobnosti Božství. To je smysl celého systému vlády. Ten, kdo zná toto tajemství, které zde Brahmā odkrývá, je dokonalým vládcem. Ten, kdo ho nezná, je pouze atrapou vládce. Když vládce státu připravuje své podřízené na oddanou službu Pánu, může být osvobozený i při vykonávání své práce; jinak nesplní obtížnou povinnost, která mu byla svěřena, a čeká ho trest od vyšší autority. Toto je jediný způsob, jak správně vládnout.

Verš

yeṣāṁ na tuṣṭo bhagavān
yajña-liṅgo janārdanaḥ
teṣāṁ śramo hy apārthāya
yad ātmā nādṛtaḥ svayam

Synonyma

yeṣām — těch, s nimiž; na — nikdy; tuṣṭaḥ — spokojen; bhagavān — Osobnost Božství; yajña-liṅgaḥ — podoba oběti; janārdanaḥ — Pán Kṛṣṇa, viṣṇu-tattva; teṣām — jejich; śramaḥ — práce; hi — jistě; apārthāya — bez výsledku; yat — protože; ātmā — Nejvyšší Duše; na — ne; ādṛtaḥ — uctil; svayam — sebe samotného.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství Janārdana (Pán Kṛṣṇa) je podoba, která přijímá všechny výsledky obětí. Pokud není spokojen On, všechna práce, kterou člověk dělal pro svůj pokrok, byla marná. On je Nejvyšší Duše, a proto ten, kdo se Ho nesnaží upokojit, jedná sám proti sobě.

Význam

Brahmā je pověřen jako nejvyšší správce vesmíru a dále pověřuje Manua a další jako guvernéry hmotného projevu, ale celé toto představení slouží k uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Brahmā ví, jak uspokojit Pána, a stejně tak to vědí i další vykonavatelé Brahmova plánu. Pán je uspokojen oddanou službou, která spočívá v devíti činnostech — naslouchání, opěvování atd. Vykonávat předepsanou oddanou službu je ve vlastním zájmu každého. Kdo tento proces opomíjí, jedná sám proti sobě. Každý chce uspokojit své smysly, ale nad smysly je mysl, nad myslí je inteligence, nad inteligencí je individuální duše a nad individuální duší je Nejvyšší Duše. A ještě výše než Nejvyšší Duše je Nejvyšší Osobnost Božství, viṣṇu-tattva. Původní Pán a příčina všech příčin je Śrī Kṛṣṇa. Sloužit uspokojení transcendentálních smyslů Pána Kṛṣṇy, který je známý jako Janārdana, je úplnou metodou, jak službou dosáhnout dokonalosti.

Verš

manur uvāca
ādeśe ’haṁ bhagavato
varteyāmīva-sūdana
sthānaṁ tv ihānujānīhi
prajānāṁ mama ca prabho

Synonyma

manuḥ uvāca — Śrī Manu řekl; ādeśe — podle příkazu; aham — já; bhagavataḥ — tebe, který jsi velice mocný; varteya — zůstanu; amīva-sūdana — ó ničiteli všech hříchů; sthānam — místo; tu — ale; iha — v tomto světě; anujānīhi — prosím, řekni mi; prajānām — živých bytostí, které se ze mne zrodí; mama — moje; ca — také; prabho — ó pane.

Překlad

Śrī Manu řekl: Ó všemocný pane, ničiteli všech hříchů! Budu jednat podle tvého příkazu. Nyní mi prosím řekni, kde je mé místo a kde je místo pro živé bytosti, které se ze mne zrodí.

Verš

yad okaḥ sarva-bhūtānāṁ
mahī magnā mahāmbhasi
asyā uddharaṇe yatno
deva devyā vidhīyatām

Synonyma

yat — protože; okaḥ — bydliště; sarva — pro všechny; bhūtānām — živé bytosti; mahī — Země; magnā — ponořená; mahā-ambhasi — do velké vody; asyāḥ — této; uddharaṇe — o vyzdvižení; yatnaḥ — pokus se; deva — ó vládče polobohů; devyāḥ — této Země; vidhīyatām — nechť se tak stane.

Překlad

Ó vládče polobohů, prosím pokus se vyzdvihnout Zemi, nyní ponořenou do velké vody, protože je domovem všech živých bytostí. Bude to možné díky tvé snaze a Pánově milosti.

Význam

Velká voda, o které se zde hovoří, je oceán Garbhodaka, který zaplňuje polovinu vesmíru.

Verš

maitreya uvāca
parameṣṭhī tv apāṁ madhye
tathā sannām avekṣya gām
katham enāṁ samunneṣya
iti dadhyau dhiyā ciram

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya Muni řekl; parameṣṭhī — Brahmā; tu — také; apām — voda; madhye — ve; tathā — takto; sannām — umístěnou; avekṣya — když viděl; gām — Zemi; katham — jak; enām — tuto; samunneṣye — vyzdvihnu; iti — takto; dadhyau — věnoval pozornost; dhiyā — za použití inteligence; ciram — po dlouhou dobu.

Překlad

Śrī Maitreya řekl: Brahmā viděl Zemi ponořenou do vody a po dlouhou dobu se soustředil na to, jak by ji bylo možné vyzdvihnout.

Význam

Podle Jīvy Gosvāmīho se zde hovoří o událostech z různých věků. Děj těchto veršů se odehrává ve věku Śveta-varāha a v této kapitole budou také popsány události, které se týkají věku Cākṣuṣa.

Verš

sṛjato me kṣitir vārbhiḥ
plāvyamānā rasāṁ gatā
athātra kim anuṣṭheyam
asmābhiḥ sarga-yojitaiḥ
yasyāhaṁ hṛdayād āsaṁ
sa īśo vidadhātu me

Synonyma

sṛjataḥ — během tvoření; me — mého; kṣitiḥ — Země; vārbhiḥ — vodou; plāvyamānā — zaplavena; rasām — vodní hlubina; gatā — potopená; atha — proto; atra — v této záležitosti; kim — co; anuṣṭheyam — je správné zkusit; asmābhiḥ — z našeho hlediska; sarga — tvoření; yojitaiḥ — zaměstnáni v; yasya — ten, z Jehož; aham — já; hṛdayāt — ze srdce; āsam — zrozený; saḥ — On; īśaḥ — Pán; vidadhātu — kéž dá pokyny; me — mně.

Překlad

Brahmā uvažoval: Zatímco jsem se věnoval tvoření, Země byla zaplavena vodou a zmizela v hlubinách oceánu. Co můžeme dělat my, kteří jsme zaměstnáni tímto tvořením? Nejlépe bude, když se necháme vést Všemocným Pánem.

Význam

Oddaní Pána, kteří jsou všichni Jeho důvěrnými služebníky, jsou někdy při vykonávání svých příslušných povinností zmateni, ale nikdy se nenechají odradit. Plně Pánu důvěřují a On jim dláždí cestu pro úspěšné plnění jejich povinností.

Verš

ity abhidhyāyato nāsā-
vivarāt sahasānagha
varāha-toko niragād
aṅguṣṭha-parimāṇakaḥ

Synonyma

iti — takto; abhidhyāyataḥ — když uvažoval; nāsā-vivarāt — z nosních dírek; sahasā — znenadání; anagha — ó nehřešící; varāha-tokaḥ — nepatrná podoba Varāhy (kance); niragāt — vyšla; aṅguṣṭha — vrchní část palce; parimāṇakaḥ — velikosti.

Překlad

Ó nehřešící Viduro, zatímco Brahmā uvažoval, z jeho nosní dírky znenadání vylétla malá podoba kance. Tento tvor nebyl větší než vrchní část palce.

Verš

tasyābhipaśyataḥ kha-sthaḥ
kṣaṇena kila bhārata
gaja-mātraḥ pravavṛdhe
tad adbhutam abhūn mahat

Synonyma

tasya — jeho; abhipaśyataḥ — když pozoroval; kha-sthaḥ — umístěn na nebi; kṣaṇena — náhle; kila — vskutku; bhārata — ó potomku Bharaty; gaja-mātraḥ — jako slon; pravavṛdhe — zvětšil se; tat — ten; adbhutam — neobyčejný; abhūt — přeměnil se; mahat — do gigantického těla.

Překlad

Ó potomku Bharaty, když Jej Brahmā pozoroval, kanec na nebi nabyl úžasné podoby, velké jako obrovský slon.

Verš

marīci-pramukhair vipraiḥ
kumārair manunā saha
dṛṣṭvā tat saukaraṁ rūpaṁ
tarkayām āsa citradhā

Synonyma

marīci — velký mudrc Marīci; pramukhaiḥ — v čele s; vipraiḥ — všichni brāhmaṇové; kumāraiḥ — se čtyřmi Kumāry; manunā — a s Manuem; saha — s; dṛṣṭvā — když viděli; tat — to; saukaram — zjevení s podobou kance; rūpam — podobu; tarkayām āsa — dohadovali se spolu; citradhā — různými způsoby.

Překlad

Brahmā, velcí brāhmaṇové v čele s Marīcim a také Kumārové a Manu žasli při pohledu na zázračnou podobu kance na nebi a začali vytvářet různé dohady.

Verš

kim etat sūkara-vyājaṁ
sattvaṁ divyam avasthitam
aho batāścaryam idaṁ
nāsāyā me viniḥsṛtam

Synonyma

kim — co; etat — tento; sūkara — kanec; vyājam — předstírání; sattvam — bytost; divyam — neobyčejná; avasthitam — umístěná; aho bata — ó, to je; āścaryam — velice úžasné; idam — tento; nāsāyāḥ — z nosu; me — mého; viniḥsṛtam — vyšel.

Překlad

Je to nějaká neobyčejná bytost, která se vydává za kance? Jak úžasné, že vyšel z mého nosu!

Verš

dṛṣṭo ’ṅguṣṭha-śiro-mātraḥ
kṣaṇād gaṇḍa-śilā-samaḥ
api svid bhagavān eṣa
yajño me khedayan manaḥ

Synonyma

dṛṣṭaḥ — viděný; aṅguṣṭha — palec; śiraḥ — koneček; mātraḥ — pouze; kṣaṇāt — okamžitě; gaṇḍa-śilā — velký kámen; samaḥ — jako; api svit — zdali; bhagavān — Osobnost Božství; eṣaḥ — toto; yajñaḥ — Viṣṇu; me — moji; khedayan — mate; manaḥ — mysl.

Překlad

Když jsme tohoto kance viděli poprvé, nebyl větší než koneček palce, ale za okamžik byl velký jako obrovský kámen. Má mysl je zmatena. Je to snad Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu?

Význam

Jelikož Brahmā je nejvyšší osoba ve vesmíru a nikdy předtím se s takovou podobou nesetkal, usoudil, že úžasná podoba kance je inkarnací Viṣṇua. Neobvyklé charakteristické rysy inkarnace Boha mohou zmást i mysl Brahmy.

Verš

iti mīmāṁsatas tasya
brahmaṇaḥ saha sūnubhiḥ
bhagavān yajña-puruṣo
jagarjāgendra-sannibhaḥ

Synonyma

iti — takto; mīmāṁsataḥ — během uvažování; tasya — jeho; brahmaṇaḥ — Brahmy; saha — společně s; sūnubhiḥ — jeho syny; bhagavān — Osobnost Božství; yajña — Pán Viṣṇu; puruṣaḥ — Nejvyšší Osoba; jagarja — rozezvučel se; aga-indra — velká hora; sannibhaḥ — jako.

Překlad

Zatímco Brahmā a jeho synové takto uvažovali, Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, divoce zařval jako velká hora.

Význam

I velké hory mají schopnost řvát, protože to jsou také živé bytosti. Hlasitost vydávaného zvuku je úměrná velikosti hmotného těla. Když Brahmā začal tušit, že se Pán zjevil v inkarnaci kance, Pán jeho úsudek potvrdil ohromujícím řevem.

Verš

brahmāṇaṁ harṣayām āsa
haris tāṁś ca dvijottamān
sva-garjitena kakubhaḥ
pratisvanayatā vibhuḥ

Synonyma

brahmāṇam — Brahmu; harṣayām āsa — povzbudil; hariḥ — Osobnost Božství; tān — je všechny; ca — také; dvija-uttamān — pokročilé brāhmaṇy; sva-garjitena — Svým neobvyklým hlasem; kakubhaḥ — všechny směry; pratisvanayatā — který se odrážel; vibhuḥ — všemocný.

Překlad

Všemocný Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, povzbudil Brahmu a ostatní pokročilé brāhmaṇy, když znovu zařval Svým neobvyklým hlasem, který se ozýval ve všech směrech.

Význam

Brahmā a jiní osvícení brāhmaṇové, kteří znají Nejvyšší Osobnost Božství, jsou povzbuzeni každým zjevením Pána v kterékoliv z Jeho mnoha inkarnací. Zjevení úžasné a gigantické inkarnace Viṣṇua v podobě kance velikého jako hora jim vůbec nenahánělo strach, přestože Pánův hlas byl divoký a hrozivě se ozýval ve všech směrech jako otevřená výhrůžka všem démonům, kteří by chtěli zpochybňovat Jeho všemocnost.

Verš

niśamya te ghargharitaṁ sva-kheda-
kṣayiṣṇu māyāmaya-sūkarasya
janas-tapaḥ-satya-nivāsinas te
tribhiḥ pavitrair munayo ’gṛṇan sma

Synonyma

niśamya — hned po zaslechnutí; te — ti; ghargharitam — divoký zvuk; sva-kheda — jejich sklíčenost; kṣayiṣṇu — ničící; māyā-maya — dokonale milostivý; sūkarasya — Pána Kance; janaḥ — planeta Janaloka; tapaḥ — planeta Tapoloka; satya — planeta Satyaloka; nivāsinaḥ — obyvatelé; te — ti všichni; tribhiḥ — ze tří Ved; pavitraiḥ — příznivými mantrami; munayaḥ — velcí myslitelé a mudrci; agṛṇan sma — opěvovali.

Překlad

Když velcí mudrci a myslitelé, obyvatelé planet Janaloky, Tapoloky a Satyaloky, uslyšeli divoký hlas Pána Kance, příznivý zvuk dokonale milostivého Pána, pronášeli vhodné mantry ze tří Ved.

Význam

Slovo māyāmaya je v tomto verši velice významné. Māyā znamená “milost”, “zvláštní poznání” a také “iluze”. Pán Kanec je vším—je milostivý, je veškerým poznáním a je také iluzí. Na zvuk, který Pán v inkarnaci kance vydával, odpovídali velcí mudrci na Janaloce, Tapoloce a Satyaloce védskými hymny. Na těchto planetách žijí ty nejinteligentnější a nejzbožnější živé bytosti, a když zaslechly neobyčejný hlas kance, pochopili, že tento zvláštní zvuk vydává Pán a nikdo jiný. Odpověděli proto tím, že se k Pánu modlili pronášením védských hymnů. Planeta Země byla ponořena v bahně, ale všichni obyvatelé vyšších planet po zaslechnutí Pánova hlasu jásali, protože věděli, že přišel Zemi zachránit. Proto Brahmā a všichni mudrci, jako Bhṛgu, další synové Brahmy a učení brāhmaṇové, ožili a začali jednohlasně opěvovat Pána transcendentálními zvuky védských manter. Nejdůležitější je verš z Bṛhan-nāradīya Purāṇy: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Verš

teṣāṁ satāṁ veda-vitāna-mūrtir
brahmāvadhāryātma-guṇānuvādam
vinadya bhūyo vibudhodayāya
gajendra-līlo jalam āviveśa

Synonyma

teṣām — jejich; satām — velkých oddaných; veda — všechno poznání; vitāna-mūrtiḥ — podoba expanze; brahma — védský zvuk; avadhārya — dobře vědoucí; ātma — Jeho; guṇa-anuvādam — transcendentální oslavování; vinadya — vydávající zvuk; bhūyaḥ — znovu; vibudha — transcendentálně učených; udayāya — pro povznesení a prospěch; gajendra-līlaḥ — hrající si jako slon; jalam — do vody; āviveśa — vstoupil.

Překlad

V odpověď na védské modlitby velkých oddaných Pán znovu zařval a vstoupil do vody, jako když si hraje slon. Pán je cílem védských modliteb, a proto věděl, že oddaní se modlí k Němu.

Význam

Každá podoba Pána je transcendentální a plná poznání a milosti. Pán ničí všechno hmotné znečištění, protože Jeho podoba je zosobněné védské poznání. Všechny Vedy uctívají transcendentální podobu Pána. Oddaní ve védských mantrách žádají Pána, aby odstranil oslnivou záři, která zakrývá Jeho skutečnou tvář. To je popis Īśopaniṣady. Pán nemá žádnou hmotnou podobu, ale Jeho podobu je třeba vždy chápat podle Ved. Je řečeno, že Vedy jsou dechem Pána, který vdechoval Brahmā jako první student Ved. Pán Kanec se zjevil výdechem z Brahmovy nosní dírky, a kančí inkarnace Pána tedy představuje zosobněné Vedy. Mudrci na vyšších planetách oslavovali tuto inkarnaci přesnými védskými hymny. Každé oslavování Pána znamená, že se správně pronášejí védské mantry. Pronášení védských manter Pána potěšilo a pro povzbuzení Svých čistých oddaných ještě jednou zařval. Potom vstoupil do vody, aby vylovil potopenou Zemi.

Verš

utkṣipta-vālaḥ kha-caraḥ kaṭhoraḥ
saṭā vidhunvan khara-romaśa-tvak
khurāhatābhraḥ sita-daṁṣṭra īkṣā-
jyotir babhāse bhagavān mahīdhraḥ

Synonyma

utkṣipta-vālaḥ — šlehal ocasem; kha-caraḥ — na nebi; kaṭhoraḥ — velice tvrdé; saṭāḥ — chlupy na zádech; vidhunvan — třesoucí se; khara — ostré; romaśa-tvak — kůže plná chlupů; khura-āhata — pod údery kopyt; abhraḥ — mraky; sita-daṁṣṭraḥ — bílé kly; īkṣā — pohled; jyotiḥ — svítící; babhāse — začal vydávat záři; bhagavān — Osobnost Božství; mahī-dhraḥ — ten, který vyzdvihl Zemi.

Překlad

Dříve než se Pán Kanec potopil, aby vylovil Zemi, prolétl se po nebi, šlehal ocasem a Jeho tvrdé štětiny se chvěly. Samotný Jeho pohled svítil a Svými kopyty a třpytícími se bílými kly rozehnal všechny mraky.

Význam

Když se oddaní modlí k Pánu, popisují Jeho transcendentální činnosti. Zde jsou některé transcendentální rysy Pána Kance. Když obyvatelé vyšších planetárních systémů přednášeli Pánu své modlitby, Jeho tělo se rozšířilo po celém nebi počínaje nejvyšší planetou Brahmalokou neboli Satyalokou. V Brahma-saṁhitě je řečeno, že Jeho oči jsou slunce a měsíc, a samotný Jeho pohled na nebe proto vydával stejné světlo jako slunce nebo měsíc. Pán je zde označen slovem mahīdhrah, které znamená buď “velká hora”, nebo “ten, který držel Zemi”. Jinými slovy, Pánovo tělo bylo velké a tvrdé jako Himaláje — jak by jinak mohl nést celou Zemi na Svých bílých klech? Básník Jayadeva, velký oddaný Pána, zpívá o této události ve svých modlitbách k deseti inkarnacím:

vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā
śaśini kalaṅka-kaleva nimagnā
keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare

“Sláva Pánu Keśavovi (Kṛṣṇovi), který se zjevil jako kanec. Držel Zemi mezi Svými kly, které vypadaly jako skvrny na Měsíci.”

Verš

ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran
kroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ
karāla-daṁṣṭro ’py akarāla-dṛgbhyām
udvīkṣya viprān gṛṇato ’viśat kam

Synonyma

ghrāṇena — po čichu; pṛthvyāḥ — Země; padavīm — umístění; vijighran — hledaje Zemi; kroḍa-apadeśaḥ — přijímající tělo kance; svayam — Osobně; adhvara — transcendentální; aṅgaḥ — tělo; karāla — nahánějící hrůzu; daṁṣṭraḥ — zuby (kly); api — přestože; akarāla — nenahánějící hrůzu; dṛgbhyām — Svým pohledem; udvīkṣya — pohlížející na; viprān — všechny oddané brāhmaṇy; gṛṇataḥ — kteří pronášeli modlitby; aviśat — vstoupil; kam — do vody.

Překlad

Byl to Nejvyšší Pán Viṣṇu Osobně, a byl proto transcendentální, ale jelikož měl tělo kance, hledal Zemi po čichu. Jeho kly naháněly hrůzu. Pohlédl na oddané brāhmaṇy, kteří pronášeli modlitby, a ponořil se do vody.

Význam

Musíme mít vždy na paměti, že i když je tělo kance hmotné, kančí podoba Pána nebyla hmotně znečištěná. Žádný pozemský kanec nemůže nabýt gigantické podoby rozpínající se po celém nebi, počínaje Satyalokou. Tělo Pána je za všech okolností transcendentální, a přijetí podoby kance je tedy pouze Jeho zábavou. Celé Jeho tělo jsou Vedy; to znamená, že je transcendentální. Jelikož však přijal podobu kance, začal hledat Zemi po čichu jako obyčejný kanec. Pán umí dokonale hrát roli jakékoliv živé bytosti. Gigantická podoba kance naháněla všem neoddaným velkou hrůzu, ale Svým čistým oddaným Pán zdaleka hrůzu nenaháněl — naopak, Jeho pohled jim byl tak příjemný, že se všichni cítili transcendentálně šťastní.

Verš

sa vajra-kūṭāṅga-nipāta-vega-
viśīrṇa-kukṣiḥ stanayann udanvān
utsṛṣṭa-dīrghormi-bhujair ivārtaś
cukrośa yajñeśvara pāhi meti

Synonyma

saḥ — to; vajra-kūṭa-aṅga — tělo jako velká hora; nipāta-vega — síla potápění; viśīrṇa — rozdělující; kukṣiḥ — střední část; stanayan — znící jako; udanvān — oceán; utsṛṣṭa — tvořící; dīrgha — vysoké; ūrmi — vlny; bhujaiḥ — pažemi; iva ārtaḥ — jako nešťastný člověk; cukrośa — hlasitě se modlil; yajña-īśvara — ó Pane všech obětí; pāhi — prosím, ochraňuj; — mě; iti — takto.

Překlad

Když se Pán Kanec potápěl do vody jako velká hora, rozdělil oceán vedví a dvě velké vlny se vzedmuly jako paže oceánu, který hlasitě volal, jako kdyby se modlil k Pánu: “Ó Pane všech obětí, prosím, neděl mě! Prosím, ochraň mě!”

Význam

I velký oceán se polekal pádem obrovského těla transcendentálního kance a vypadal, že se bojí nevyhnutelné smrti.

Verš

khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa
utpāra-pāraṁ tri-parū rasāyām
dadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre
yāṁ jīva-dhānīṁ svayam abhyadhatta

Synonyma

khuraiḥ — kopyty; kṣurapraiḥ — přirovnaná k ostrým zbraním; darayan — prorážející; tat — tu; āpaḥ — vodu; utpāra-pāram — nalezl meze neomezeného; tri-paruḥ — Pán všech obětí; rasāyām — ve vodě; dadarśa — našel; gām — Zemi; tatra — tam; suṣupsuḥ — ležící; agre — na počátku; yām — jehož; jīva-dhānīm — domov všech živých bytostí; svayam — Osobně; abhyadhatta — vyzdvihl.

Překlad

Pán Kanec prorážel vodu Svými kopyty, které byly ostré jako šípy, a nalezl meze oceánu, přestože ten byl neomezený. Viděl Zemi, domov všech živých bytostí, ležet na stejném místě jako na počátku stvoření a Osobně ji odtamtud vyzdvihl.

Význam

Slovo rasāyām se někdy překládá jako Rasātala, nejnižší planetární systém, ale to podle Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura nelze v této souvislosti použít. Země je na sedmé úrovni, vyšší oproti jiným planetárním systémům (Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla atd.), a proto se nemůže dostat do planetárního systému Rasātala. To je popsáno ve Viṣṇu-dharmě:

pātāla-mūleśvara-bhoga-saṁhatau
vinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ
yasyopamāno na babhūva so 'cyuto
mamāstu māṅgalya-vivṛddhaye hariḥ

Pán tedy nalezl Zemi na dně oceánu Garbhodaka, kam planety klesají v době zpustošení na konci Brahmova dne.

Verš

sva-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ
sa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ
tatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ
sunābha-sandīpita-tīvra-manyuḥ

Synonyma

sva-daṁṣṭrayā — Svými kly; uddhṛtya — vyzdvihující; mahīm — Zemi; nimagnām — ponořenou; saḥ — On; utthitaḥ — stoupající; saṁruruce — vypadal velice krásný; rasāyāḥ — z vody; tatra — tam; api — také; daityam — démona; gadayā — s kyjem; āpatantam — běžícího k Němu; sunābha — Kṛṣṇův disk; sandīpita — zářící; tīvra — divoký; manyuḥ — hněv.

Překlad

Pán Kanec velice snadno nabral Zemi na Své kly a vynesl ji z vody. Vypadal přitom velice krásný. Potom okamžitě s hněvem, zářícím jako Sudarśana-cakra, zabil démona (Hiraṇyākṣu), který s Ním chtěl bojovat.

Význam

Podle Śrīly Jīvy Gosvāmīho popisuje védská literatura inkarnaci Pána Varāhy (Kance) během dvou různých potop — jedné za Cākṣuṣi a druhé za Svāyambhuvy. V tomto konkrétním případě se inkarnace kance zjevila v době Svāyambhuvy, kdy byly všechny planety kromě vyšších planet Jana, Mahar a Satya ponořeny ve vodách zpustošení. Tuto konkrétní inkarnaci kance viděli obyvatelé výše uvedených planet. Śrīla Viśvanātha Cakravartī předpokládá, že mudrc Maitreya ve svém popisu Vidurovi spojil a shrnul obě inkarnace kance v obou různých potopách.

Verš

jaghāna rundhānam asahya-vikramaṁ
sa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi
tad-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo
yathā gajendro jagatīṁ vibhindan

Synonyma

jaghāna — zabil; rundhānam — obtěžujícího nepřítele; asahya — nesnesitelný; vikramam — síla; saḥ — On; līlayā — snadno; ibham — slona; mṛga-rāṭ — lev; iva — jako; ambhasi — ve vodě; tat-rakta — jeho krve; paṅka-aṅkita — potřísněné; gaṇḍa — tváře; tuṇḍaḥ — jazyk; yathā — jako kdyby; gajendraḥ — slon; jagatīm — zemi; vibhindan — ryjící.

Překlad

Pán Kanec potom ve vodě zabil démona, podobně jako lev zabíjí slona. Tváře a jazyk Pána se potřísnily jeho krví, stejně jako se slon zbarví do červena, když ryje v červené zemi.

Verš

tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo ’nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam

Synonyma

tamāla — modrý strom jménem tamāla; nīlam — namodralý; sita — bílé; danta — kly; koṭyā — zakřivené; kṣmām — Zemi; utkṣipantam — umístil; gaja-līlayā — hrající si jako slon; aṅga — ó Viduro; prajñāya — poté, co se o tom ujistili; baddha — sepjali; añjalayaḥ — ruce; anuvākaiḥ — védskými hymny; viriñci — Brahmā; mukhyāḥ — v čele s; upatasthuḥ — modlili se; īśam — k Nejvyššímu Pánu.

Překlad

Pán, hrající si jako slon, pak umístil Zemi na špici Svých zakřivených bílých klů. Přijal namodralou barvu tamálového stromu, a mudrci vedení Brahmou tak pochopili, že je Nejvyšší Osobností Božství, a uctivě se Mu poklonili.

Verš

ṛṣaya ūcuḥ
jitaṁ jitaṁ te ’jita yajña-bhāvana
trayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate namaḥ
yad-roma-garteṣu nililyur addhayas
tasmai namaḥ kāraṇa-sūkarāya te

Synonyma

ṛṣayaḥ ūcuḥ — slavní mudrci pronesli; jitam — všechna sláva; jitam — všechna vítězství; te — Tobě; ajita — ó nepřemožitelný; yajña-bhāvana — ten, Jehož lze pochopit vykonáváním obětí; trayīm — zosobněné Vedy; tanum — takové tělo; svām — vlastní; paridhunvate — oklepávající; namaḥ — poklony; yat — Jehož; roma — chlupy; garteṣu — v otvorech; nililyuḥ — vnořené; addhayaḥ — oceány; tasmai — Jemu; namaḥ — klanící se; kāraṇa-sūkarāya — kančí podobě, přijaté z určitých důvodů; te — Tobě.

Překlad

Všichni mudrci pronesli s velkou úctou: Ó nepřemožitelný uživateli všech obětí, patří Ti všechna sláva a všechna vítězství! Tvé tělo tvoří zosobněné Vedy a v jeho pórech spočívají oceány. Z jistých důvodů (abys vyzdvihl Zemi) jsi nyní přijal podobu kance.

Význam

Pán může přijmout jakoukoliv podobu, ale za všech okolností je příčinou všech příčin. Jelikož je Jeho podoba transcendentální, je vždy Nejvyšší Osobností Božství, jako v podobě Mahā-Viṣṇua v Oceánu příčin. Z otvorů v kůži, ze kterých vyrůstají Jeho chlupy, vzniká nespočetně mnoho vesmírů, a Jeho transcendentální tělo jsou tedy zosobněné Vedy. Je uživatelem všech obětí a nepřemožitelnou Nejvyšší Osobností Božství. Nelze Ho v žádném případě mylně považovat za někoho jiného než Nejvyššího Pána jen kvůli tomu, že pro vyzdvižení Země přijal podobu kance. Mudrci a velké osobnosti v čele s Brahmou a dašími obyvateli vyšších planetárních systémů to jasně pochopili.

Verš

rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ
durdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam
chandāṁsi yasya tvaci barhi-romasv
ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur-hotram

Synonyma

rūpam — podoba; tava — Tvoje; etat — tato; nanu — ale; duṣkṛta-ātmanām — pro ničemné duše; durdarśanam — velice obtížné vidět; deva — ó Pane; yat — to; adhvara-ātmakam — hodný uctívání vykonáváním obětí; chandāṁsimantra Gāyatrī a další; yasya — Jehož; tvaci — smysl doteku v kůži; barhiḥ — posvátná tráva zvaná kuśa; romasu — chlupy na těle; ājyam — čištěné máslo; dṛśi — v očích; tu — také; aṅghriṣu — na čtyřech nohách; cātuḥ-hotram — čtyři druhy plodonosných činností.

Překlad

Ó Pane, Tvá podoba je hodná uctívání vykonáváním obětí, ale ničemové ji nemohou vidět. Všechny védské hymny, Gāyatrī a další, jsou ve smyslu doteku v Tvé kůži. V chlupech Tvého těla je tráva kuśa, v Tvých očích je čištěné máslo a v Tvých čtyřech nohách jsou čtyři druhy plodonosných činností.

Význam

Existuje třída ničemů, kteří jsou v Bhagavad-gītě označeni jako veda-vādī neboli takzvaní přísní následovníci Ved. Nevěří v inkarnaci Samotného Pána, natož pak v Pánovu inkarnaci kance hodného uctívání. Vykládají uctívání různých podob nebo inkarnací Pána jako antropomorfismus. Podle Śrīmad-Bhāgavatamu jsou tito lidé ničemové a v Bhagavad-gītě (7.15) jsou nazváni nejen ničemy, ale také hlupáky a nejnižšími z lidí. Je řečeno, že jim poznání odebrala iluze kvůli jejich ateistické povaze. Pro takové nešťastníky je Pánova inkarnace gigantického kance neviditelná. Tito přísní následovníci Ved, kteří pohrdají věčnými podobami Pána, se mohou poučit ze Śrīmad-Bhāgavatamu, že Pánovy inkarnace jsou zosobněné podoby Ved. Kůže Pána Kance, Jeho oči a otvory s chlupy v Jeho kůži jsou zde označeny jako různé části Ved. Pán je tedy zosobněnou podobou védských hymnů a zvláště mantry Gāyatrī.

Verš

srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor
iḍodare camasāḥ karṇa-randhre
prāśitram āsye grasane grahās tu te
yac carvaṇaṁ te bhagavann agni-hotram

Synonyma

srak — talíř pro oběť; tuṇḍe — na jazyku; āsīt — je; sruvaḥ — jiný talíř pro oběť; īśa — ó Pane; nāsayoḥ — nosních dírek; iḍā — talíř pro jedení; udare — v břiše; camasāḥ — další talíř pro oběti; karṇa-randhre — v ušních dírkách; prāśitram — talíř, který se nazývá Brahmův; āsye — v ústech; grasane — v hrdle; grahāḥ — talíře známé jako soma; tu — ale; te — Tvé; yat — to, co; carvaṇam — žvýkání; te — Tvé; bhagavan — ó můj Pane; agni-hotram — je Tvé jedení prostřednictvím obětního ohně.

Překlad

Ó Pane, Tvůj jazyk je obětní talíř, Tvá nosní dírka je jiný obětní talíř, v Tvém břiše je obětní talíř pro jedení a další obětní talíř jsou Tvé ušní dírky. V Tvých ústech je obětní talíř Brahmā, Tvé hrdlo je obětní talíř zvaný soma a vše, co žvýkáš, se nazývá agni-hotra.

Význam

Veda-vādī říkají, že neexistuje nic víc než Vedy a obětní obřady v nich popsané. Nedávno si sami vytvořili pravidlo, jak formálně vykonávat každodenní oběť — zažehnou obyčejný malý oheň a podle nálady do něj něco obětují, aniž by skutečně přísně následovali pravidla a usměrnění uvedená ve Vedách. K usměrněním patří, že pro oběť jsou zapotřebí různé talíře, jako je srak, sruvā, barhis, cātur-hotra, iḍā, camasa, prāśitra, graha a agni-hotra. Pokud člověk nedodržuje přísná pravidla, nemůže získat výsledky oběti. V tomto věku prakticky neexistuje vybavení pro přísné dodržování pravidel vykonávání obětí, a proto jsou oběti ve věku Kali omezeny jasným nařízením vykonávat jedině saṅkīrtana-yajñu a nic jiného. Inkarnace Nejvyššího Pána je Yajñeśvara, a dokud člověk nemá úctu k inkarnaci Pána, nemůže dokonale vykonat žádnou oběť. Jinými slovy, je zde vysvětleno, že přijmout útočiště u Pána a sloužit Mu vynahrazuje vykonání všech obětí. Různé obětní talíře odpovídají různým částem těla Pánovy inkarnace. V jedenáctém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je jasně přikázáno, že lidé mají vykonávat saṅkīrtana-yajñu pro potěšení Pánovy inkarnace Śrī Caitanyi Mahāprabhua. To musíme přísně dodržovat, abychom získali výsledek vykonávání yajñi.

Verš

dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ
tvaṁ prāyaṇīyodayanīya-daṁṣṭraḥ
jihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ
satyāvasathyaṁ citayo ’savo hi te

Synonyma

dīkṣā — zasvěcení; anujanma — duchovní zrození nebo opakované inkarnace; upasadaḥ — tři druhy tužeb (vztah, činnosti a konečný cíl); śiraḥ-dharam — šíje; tvam — Ty; prāyaṇīya — výsledek zasvěcení; udayanīya — ukončení tužeb; daṁṣṭraḥ — kly; jihvā — jazyk; pravargyaḥ — předchozí činnosti; tava — Tvoje; śīrṣakam — hlava; kratoḥ — oběti; satya — oheň bez oběti; āvasathyam — oheň pro uctívání; citayaḥ — souhrn všech tužeb; asavaḥ — životní dech; hi — jistě; te — Tvůj.

Překlad

Navíc, ó Pane, Tvé opakované zjevení je touha po různých druzích zasvěcení. Tvá šíje je místem pro tři tužby a Tvé kly jsou výsledkem zasvěcení a koncem všech tužeb. Tvůj jazyk jsou činnosti, které zasvěcení předcházejí, Tvá hlava je oheň bez oběti i oheň pro uctívání a Tvé životní síly představují souhrn všech tužeb.

Verš

somas tu retaḥ savanāny avasthitiḥ
saṁsthā-vibhedās tava deva dhātavaḥ
satrāṇi sarvāṇi śarīra-sandhis
tvaṁ sarva-yajña-kratur iṣṭi-bandhanaḥ

Synonyma

somaḥ tu retaḥ — Tvé semeno je oběť zvaná soma; savanāni — ranní rituály; avasthitiḥ — různá stadia tělesného růstu; saṁsthā-vibhedāḥ — sedm druhů obětí; tava — Tvé; deva — ó Pane; dhātavaḥ — složky těla, jako je kůže a maso; satrāṇi — oběti vykonávané po dvanáct dní; sarvāṇi — ty všechny; śarīra — tělesné; sandhiḥ — klouby; tvam — Ty; sarva — všechny; yajña — oběti asoma; kratuḥ — oběti soma; iṣṭi — konečná touha; bandhanaḥ — spoutanost.

Překlad

Ó Pane, Tvé semeno je oběť zvaná soma-yajña. Tvůj růst jsou ranní rituály. Tvá kůže a vjemy doteku představují sedm prvků oběti agniṣṭoma. Tvé tělesné klouby jsou symboly různých dalších obětí, vykonávaných po dvanáct dní. Jsi tedy cílem všech obětí zvaných soma a asoma a jedině yajñami jsi poután.

Význam

Existuje sedm druhů klasických obětí, vykonávaných všemi stoupenci védských rituálů, a nazývají se agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, uktha, ṣoḍaśī, vājapeya, atirātra a āptoryāma. Každý, kdo pravidelně vykonává tyto oběti, má být spojen s Pánem. Ale jakmile je někdo ve styku s Nejvyšším Pánem prostřednictvím oddané služby, znamená to, že již vykonal všechny druhy obětí.

Verš

namo namas te ’khila-mantra-devatā-
dravyāya sarva-kratave kriyātmane
vairāgya-bhaktyātmajayānubhāvita-
jñānāya vidyā-gurave namo namaḥ

Synonyma

namaḥ namaḥ — poklony Tobě; te — Tobě, který jsi hoden uctívání; akhila — zahrnující vše; mantra — hymny; devatā — Nejvyšší Pán; dravyāya — všem složkám pro vykonávání obětí; sarva-kratave — všem druhům obětí; kriyā-ātmane — Tobě, nejvyšší podobě všech obětí; vairāgya — odříkání; bhaktyā — oddanou službou; ātma-jaya-anubhāvita — který může být vnímán po přemožení mysli; jñānāya — takové poznání; vidyā-gurave — nejvyšší duchovní mistr všeho poznání; namaḥ namaḥ — znovu a znovu se uctivě klaním.

Překlad

Ó Pane, jsi Nejvyšší Osobnost Božství a jsi hoden uctívání všeobecnými modlitbami, védskými hymny a složkami obětí. Skládáme Ti své poklony. Můžeš být realizován čistou myslí, zbavenou všeho viditelného i neviditelného hmotného znečištění. S úctou se Ti klaníme jako nejvyššímu duchovnímu mistrovi poznání o oddané službě.

Význam

Kvalifikace pro bhakti neboli oddanou službu Pánu znamená, že oddaný musí být zbaven všeho hmotného znečištění a tužeb. To se nazývá vairāgya neboli zřeknutí se hmotných tužeb. Ten, kdo se věnuje oddané službě Pánu podle usměrňujících zásad, se automaticky zbaví hmotných tužeb a v tomto čistém stavu mysli může realizovat Osobnost Božství. Pán, který sídlí v srdci každého, poučuje oddaného o oddané službě, aby mohl nakonec dosáhnout Pánovy společnosti. Bhagavad-gītā (10.10) to potvrzuje následovně:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“Tomu, kdo neustále prokazuje oddanou službu Pánu s láskou a oddaností, dá Pán inteligenci, se kterou k Němu oddaný může nakonec dojít.”

Je nutné přemoci mysl, čehož lze dosáhnout následováním védských rituálů a vykonáváním různých obětí. Konečným cílem všech těchto obřadů je dosáhnout bhakti neboli oddané služby Pánu. Bez bhakti není možné pochopit Nejvyšší Osobnost Božství. Původní Osobnost Božství nebo nespočetné expanze Viṣṇua jsou jediným cílem uctívání při všech védských obřadech.

Verš

daṁṣṭrāgra-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā
virājate bhūdhara bhūḥ sa-bhūdharā
yathā vanān niḥsarato datā dhṛtā
mataṅ-gajendrasya sa-patra-padminī

Synonyma

daṁṣṭra-agra — konce klů; koṭyā — špicemi; bhagavan — ó Osobnosti Božství; tvayā — Tebou; dhṛtā — nesená; virājate — vypadá tak krásně; bhū-dhara — ó Ty, který jsi vyzdvihl Zemi; bhūḥ — Země; sa-bhūdharā — s horami; yathā — jako; vanāt — z vody; niḥsarataḥ — vycházející; datā — klem; dhṛtā — utržený; matam-gajendrasya — rozlícený slon; sa-patra — s lístky; padminī — lotosový květ.

Překlad

Ó Ty, který jsi vyzdvihl Zemi! Se svými horami vypadá Země nesená na Tvých klech krásná jako lotosový květ s lístky, který vynáší rozlícený slon z vody.

Význam

Mudrci opěvují štěstí planety Země, kterou nesl Samotný Pán — její krásu přirovnávají ke kráse lotosového květu v chobotu slona. Stejně krásně jako lotosový květ se svými lístky vypadal svět se svými mnoha krásnými pohořími na klech Pána Kance.

Verš

trayīmayaṁ rūpam idaṁ ca saukaraṁ
bhū-maṇḍalenātha datā dhṛtena te
cakāsti śṛṅgoḍha-ghanena bhūyasā
kulācalendrasya yathaiva vibhramaḥ

Synonyma

trayī-mayam — zosobněné Vedy; rūpam — podoba; idam — tato; ca — také; saukaram — kance; bhū-maṇḍalena — planetou Zemí; atha — nyní; datā — klem; dhṛtena — nesenou; te — Tvoje; cakāsti — září; śṛṅga-ūḍha — nesené na vrcholcích; ghanena — mraky; bhūyasā — slavnější; kula-acala-indrasya — velkých hor; yathā — jako; eva — jistě; vibhramaḥ — ozdoba.

Překlad

Ó Pane, stejně jako vrcholky velkých hor zkrásní, když jsou ozdobené mraky, zkrásnělo i Tvé transcendentální tělo, když jsi zdvihl Zemi na špici Svých klů.

Význam

Slovo vibhramaḥ je významné. Vibhramaḥ znamená “iluze” i “krása”. Když mrak spočívá na vrcholku velké hory, jeví se, jako by ho hora podpírala, a zároveň vypadá velice krásně. Pán nemusí podpírat Zemi Svými kly, ale když tak učiní, svět zkrásní, stejně jako Pán zkrásní přítomností Svých čistých oddaných na Zemi. Přestože je Pán transcendentálním zosobněním védských hymnů, když přišel, aby nesl Zemi, stal se ještě krásnějším.

Verš

saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa-tasthuṣāṁ
lokāya patnīm asi mātaraṁ pitā
vidhema cāsyai namasā saha tvayā
yasyāṁ sva-tejo ’gnim ivāraṇāv adhāḥ

Synonyma

saṁsthāpaya enām — zvedající tuto Zemi; jagatām — pohyblivé i; sa-tasthuṣām — nehybné; lokāya — pro jejich pobyt; patnīm — manželka; asi — jsi; mātaram — matka; pitā — otec; vidhema — skládáme; ca — také; asyai — matce; namasā — se všemi poklonami; saha — společně s; tvayā — s Tebou; yasyām — do níž; sva-tejaḥ — Svou energií; agnim — oheň; iva — jako; araṇau — do dřeva araṇi; adhāḥ — vložil.

Překlad

Ó Pane, pro pobyt všech obyvatel, pohyblivých i nehybných, je tato Země Tvou manželkou a Ty jsi nejvyšším otcem. Skládáme uctivé poklony Tobě a také matce Zemi, do níž jsi vložil Svoji energii, stejně jako zkušený vykonavatel obětí vkládá oheň do dřeva araṇi.

Význam

Je zde vysvětleno, že takzvaný zákon gravitace, který udržuje planety v jejich postavení, je energií Pána. Tuto energii jim Pán dává stejným způsobem, jakým zkušený brāhmaṇa, který vykonává oběti, vkládá silou védských manter oheň do dřeva araṇi. Takovým zásahem se svět stává obyvatelným pro pohyblivé i nehybné bytosti. Podmíněné duše, které obývají hmotný svět, jsou vloženy do lůna matky Země, stejně jako je dítě vloženo otcem do lůna matky. Toto pojetí Pána a Země jako otce a matky je popsáno v Bhagavad-gītě (14.4). Podmíněné duše jsou oddány mateřské zemi, ve které se narodily, ale neznají svého otce. Matka nerodí děti sama a stejně tak hmotná příroda nemůže vydávat živé tvory, dokud nepřijde do styku se svrchovaným otcem, Nejvyšší Osobností Božství. Śrīmad-Bhāgavatam nás učí klanět se matce i otci, Nejvyššímu Pánu, protože On je tím, kdo oplodňuje matku všemi energiemi potřebnými pro život všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných.

Verš

kaḥ śraddadhītānyatamas tava prabho
rasāṁ gatāyā bhuva udvibarhaṇam
na vismayo ’sau tvayi viśva-vismaye
yo māyayedaṁ sasṛje ’tivismayam

Synonyma

kaḥ — kdo jiný; śraddadhīta — může dokázat; anyatamaḥ — jiný než Ty; tava — Tvoje; prabho — ó Pane; rasām — ve vodě; gatāyāḥ — ležící; bhuvaḥ — Země; udvibarhaṇam — zachránění; na — nikdy; vismayaḥ — podivuhodný; asau — takový čin; tvayi — Tobě; viśva — vesmírný; vismaye — plný divů; yaḥ — ten, který; māyayā — energiemi; idam — tento; sasṛje — stvořil; ativismayam — překonávající všechny divy.

Překlad

Kdo jiný než Ty, Nejvyšší Osobnost Božství, mohl zachránit Zemi z vody? Pro Tebe to ale není nic podivuhodného, neboť při stvoření vesmíru jsi jednal tím nejúžasnějším způsobem. Celý tento ohromující vesmírný projev jsi stvořil Svou energií.

Význam

Když vědec objeví něco, co udělá dojem na nevědomou masu lidí, obyčejný člověk pokládá jeho objev za úžasný, aniž by se na něco ptal. Inteligentní člověk se ale takovým objevům nediví a připisuje všechny zásluhy osobě, která stvořila vědcův úžasný mozek. Obyčejný člověk také žasne nad podivuhodným jednáním hmotné přírody, a obdivuje proto vesmírný projev. Vzdělaný člověk vědomý si Kṛṣṇy ale dobře ví, že za vesmírným projevem stojí mozek Kṛṣṇy, což je potvrzeno v Bhagavad-gītě (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Jelikož Kṛṣṇa dokáže řídit celý ohromující vesmírný projev, není pro Něho nic úžasného přijmout gigantickou podobu kance a zachránit Zemi z vodní hlubiny. Oddaný se proto při pohledu na ohromujícího kance nediví, protože ví, že Pán dokáže jednat ještě mnohem úžasněji prostřednictvím Svých energií, které jsou nepochopitelné i pro mozek toho nejučenějšího vědce.

Verš

vidhunvatā vedamayaṁ nijaṁ vapur
janas-tapaḥ-satya-nivāsino vayam
saṭā-śikhoddhūta-śivāmbu-bindubhir
vimṛjyamānā bhṛśam īśa pāvitāḥ

Synonyma

vidhunvatā — při oklepávání; veda-mayam — zosobněné Vedy; nijam — vlastní; vapuḥ — tělo; janaḥ — planetární systém Janaloka; tapaḥ — planetární systém Tapoloka; satya — planetární systém Satyaloka; nivāsinaḥ — obyvatelé; vayam — my; saṭā — chlupy na zádech; śikha-uddhūta — to, co zůstalo na konečku chlupu; śiva — příznivá; ambu — voda; bindubhiḥ — kapičkami; vimṛjyamānāḥ — jsme takto pokropeni; bhṛśam — velice; īśa — ó Nejvyšší Pane; pāvitāḥ — očištěni.

Překlad

Ó Nejvyšší Pane, jsme sice obyvatelé těch nejzbožnějších planet—Janaloky, Tapoloky a Satyaloky — ale přesto jsme očištěni kapkami vody z chlupů Tvých zad, jimiž jsi nás pokropil, když jsi oklepával Své tělo.

Význam

Kančí tělo se obvykle považuje za nečisté, ale není správné se domnívat, že Pánova inkarnace v podobě kance je také nečistá. Tato podoba Pána jsou zosobněné Vedy a je transcendentální. Obyvatelé Janaloky, Tapoloky a Satyaloky jsou nejzbožnější osoby v hmotném světě, ale jelikož se tyto planety nacházejí v hmotném vesmíru, i na nich je mnoho hmotných nečistot. Proto se obyvatelé vyšších planet cítili očištěni, když Pán pokropil jejich těla kapkami vody z konečků chlupů na Svých zádech. Voda Gangy je čistá, protože pramení z prstu Pánovy nohy, a mezi vodou pocházející z prstu u nohy a vodou z konečků chlupů na zádech Pána Kance není rozdíl. Obojí je absolutní a transcendentální.

Verš

sa vai bata bhraṣṭa-matis tavaiṣate
yaḥ karmaṇāṁ pāram apāra-karmaṇaḥ
yad-yoga-māyā-guṇa-yoga-mohitaṁ
viśvaṁ samastaṁ bhagavan vidhehi śam

Synonyma

saḥ — on; vai — jistě; bata — běda; bhraṣṭa-matiḥ — nesmysl; tava — Tvoje; eṣate — touhy; yaḥ — ten, který; karmaṇām — činností; pāram — meze; apāra-karmaṇaḥ — toho, Jehož činnosti jsou neomezené; yat — Jímž; yoga — mystická síla; māyā — energie; guṇa — kvality hmotné přírody; yoga — mystická síla; mohitam — zmatený; viśvam — vesmír; samastam — celkově; bhagavan — ó Nejvyšší Osobnosti Božství; vidhehi — laskavě uděl; śam — příznivý osud.

Překlad

Ó Pane, Tvé úžasné činnosti jsou neomezené. Ten, kdo chce znát meze Tvých činností, má nesmyslnou touhu. Každý v tomto světě je podmíněn mocnými mystickými energiemi. Prosím, dej těmto podmíněným duším Svoji bezpříčinnou milost.

Význam

Mentální spekulanti, kteří chtějí pochopit meze Neomezeného, mají nesmyslnou touhu. Každý z nich je pod vlivem vnějších energií Pána. Nejlepší, co mohou udělat, je odevzdat se Mu s vědomím Jeho nepochopitelnosti, protože tak mohou získat Jeho bezpříčinnou milost. Tuto modlitbu pronášeli obyvatelé vyšších planetárních systémů — Janaloky, Tapoloky a Satyaloky — kteří jsou mnohem inteligentnější a mocnější než lidé.

Viśvaṁ samastam je zde velice důležité. Existuje hmotný svět a duchovní svět. Mudrci se modlí: “Oba světy jsou zmateny Tvými různými energiemi. Ti, kteří pobývají v duchovním světě, jsou pohrouženi do láskyplné služby Tobě, při které zapomínají na sebe a na Tebe také, a ti, kteří pobývají v hmotném světě, jsou pohrouženi do hmotného smyslového požitku, a proto i oni na Tebe zapomínají. Nikdo Tě nemůže znát, protože jsi neomezený. Nejlepší je nesnažit se Tě poznat zbytečnou mentální spekulací. Raději nám laskavě požehnej, abychom Tě mohli uctívat bezpříčinnou oddanou službou.”

Verš

maitreya uvāca
ity upasthīyamāno ’sau
munibhir brahma-vādibhiḥ
salile sva-khurākrānta
upādhattāvitāvanim

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — mudrc Maitreya řekl; iti — takto; upasthīyamānaḥ — oslavován; asau — Pán Kanec; munibhiḥ — velkými mudrci; brahma-vādibhiḥ — transcendentalisty; salile — na vodu; sva-khura-ākrānte — dotkl se Svými kopyty; upādhatta — položil; avitā — udržovatel; avanim — Zemi.

Překlad

Mudrc Maitreya řekl: Pán, takto uctíván všemi velkými mudrci a transcendentalisty, se dotkl Země Svými kopyty a položil ji na vodu.

Význam

Pán položil Zemi na vodu pomocí Své nepochopitelné energie. Je všemocný, a proto může udržovat obrovské planety buď na vodě, nebo ve vzduchu, podle Svého přání. Nepatrný lidský mozek nedokáže pochopit, jak mohou energie Pána jednat. Člověk může podat nějaké mlhavé vysvětlení zákonů, které tyto jevy umožňují, ale ve skutečnosti není nepatrný lidský mozek schopen pochopit Pánovy činnosti, jež se proto nazývají nepochopitelné. Žabí filozofové se ale přesto snaží podávat nějaká imaginární vysvětlení.

Verš

sa itthaṁ bhagavān urvīṁ
viṣvaksenaḥ prajāpatiḥ
rasāyā līlayonnītām
apsu nyasya yayau hariḥ

Synonyma

saḥ — On; ittham — takto; bhagavān — Osobnost Božství; urvīm — Zemi; viṣvaksenaḥ — jiné jméno Viṣṇua; prajā-patiḥ — Pán živých bytostí; rasāyāḥ — z vody; līlayā — velice snadno; unnītām — vyzdvihl; apsu — na hladinu; nyasya — umístil; yayau — vrátil se do Svého sídla; hariḥ — Osobnost Božství.

Překlad

Osobnost Božství, Pán Viṣṇu, který je udržovatelem všech živých bytostí, vyzdvihl Zemi tímto způsobem z vody a poté, co ji položil na hladinu, se vrátil do Svého sídla.

Význam

Osobnost Božství, Pán Viṣṇu, sestupuje z vlastní vůle na hmotné planety ve Svých nesčetně mnoha inkarnacích s různými záměry a opět se vrací do Svého sídla. Když sestupuje, nazývá se avatāra, protože avatāra znamená “ten, který sestupuje”. Ani Samotný Pán, ani určití Jeho oddaní, kteří přicházejí na tuto Zemi, nejsou obyčejné živé bytosti jako my.

Verš

ya evam etāṁ hari-medhaso hareḥ
kathāṁ subhadrāṁ kathanīya-māyinaḥ
śṛṇvīta bhaktyā śravayeta vośatīṁ
janārdano ’syāśu hṛdi prasīdati

Synonyma

yaḥ — ten, kdo; evam — takto; etām — toto; hari-medhasaḥ — jenž ukončuje hmotnou existenci oddaného; hareḥ — o Osobnosti Božství; kathām — příběh; su-bhadrām — příznivý; kathanīya — hodný vyprávění; māyinaḥ — o tom, který projevuje milost pomocí Své vnitřní energie; śṛṇvīta — naslouchá; bhaktyā — s oddaností; śravayeta — umožňuje naslouchat také jiným; — nebo; uśatīm — velice příjemné; janārdanaḥ — Pán; asya — jeho; āśu — velice brzy; hṛdi — v srdci; prasīdati — je velice potěšen.

Překlad

Pokud někdo v náladě oddané služby poslouchá nebo líčí tento příznivý příběh o Pánu Kanci, který je hodný vyprávění, Pán, který pobývá v srdci každého, je velice potěšen.

Význam

Pán se zjevuje a jedná v různých inkarnacích a zanechává po Sobě příběh, který je stejně transcendentální jako On Sám. Každý z nás rád poslouchá nějaké úžasné vyprávění, ale většina příběhů není ani příznivá, ani hodna poslechu, protože představují nižší kvalitu hmotné přírody. Každá živá bytost je vyšší kvality — je duchovní duší a nic hmotného pro ni nemůže být příznivé. Inteligentní lidé by proto měli sami naslouchat a vést jiné k naslouchání popisům Pánových činností, protože to ukončuje bolesti hmotné existence. Pán přichází na tuto Zemi pouze ze Své bezpříčinné milosti a zanechává po Sobě Své milostivé činnosti, ze kterých mohou oddaní těžit transcendentální prospěch.

Verš

tasmin prasanne sakalāśiṣāṁ prabhau
kiṁ durlabhaṁ tābhir alaṁ lavātmabhiḥ
ananya-dṛṣṭyā bhajatāṁ guhāśayaḥ
svayaṁ vidhatte sva-gatiṁ paraḥ parām

Synonyma

tasmin — Jemu; prasanne — potěšený; sakala-āśiṣām — všech požehnání; prabhau — Pánu; kim — to, co je; durlabham — velice obtížné získat; tābhiḥ — s nimi; alam — pryč; lava-ātmabhiḥ — s bezvýznamnými zisky; ananya-dṛṣṭyā — ničím jiným než oddanou službou; bhajatām — těch, kteří se věnují oddané službě; guhā-āśayaḥ — sídlící v srdci; svayam — Osobně; vidhatte — vykonává; sva-gatim — ve Svém sídle; paraḥ — nejvyšší; parām — transcendentální.

Překlad

Nic nezůstane nedosaženo pro toho, s kým je Nejvyšší Pán spokojen. Jakmile člověk dosáhne transcendentálního cíle, pochopí, že všechno ostatní je bezvýznamné. Ten, kdo se zaměstnává transcendentální láskyplnou službou, se dostává do nejvyššího stádia dokonalosti díky Samotnému Pánu, který sídlí v srdci každého.

Význam

Jak je řečeno v Bhagavad-gītě (10.10), Pán dává čistým oddaným inteligenci, aby mohli dosáhnout nejvyšší dokonalosti. V tomto verši je potvrzeno, že čistý oddaný, který neustále s láskou slouží Pánu, dostává všechno poznání potřebné k dosažení Nejvyšší Osobnosti Božství. Takový oddaný nechce získat nic jiného než službu Pánu. Jakmile někdo upřímně slouží, nemůže ztroskotat, protože se o jeho pokrok stará Samotný Pán. Pán sídlí v srdci každého, zná motiv oddaného a zařizuje vše, čeho lze dosáhnout. Falešný oddaný, který touží po hmotných ziscích, nemůže dosáhnout stadia nejvyšší dokonalosti, protože Pán zná jeho motiv. Oddaný musí mít pouze upřímné úmysly, a pak mu Pán ve všech ohledech pomůže.

Verš

ko nāma loke puruṣārtha-sāravit
purā-kathānāṁ bhagavat-kathā-sudhām
āpīya karṇāñjalibhir bhavāpahām
aho virajyeta vinā naretaram

Synonyma

kaḥ — kdo; nāma — vskutku; loke — v tomto světě; puruṣa-artha — cíl života; sāra-vit — ten, kdo zná esenci; purā-kathānām — všech historických příběhů; bhagavat — týkajících se Osobnosti Božství; kathā-sudhām — nektar vyprávění o Osobnosti Božství; āpīya — pitím; karṇa-añjalibhiḥ — nasloucháním; bhava-apahām — to, co ukončuje všechny hmotné bolesti; aho — běda; virajyeta — může odmítnout; vinā — kromě; nara-itaram — někdo jiný než člověk.

Překlad

Kdo jiný než ten, kdo není člověkem, může existovat v tomto světě a nezajímat se o konečný cíl života? Kdo může odmítat nektar vyprávění o činnostech Osobnosti Božství, které samo může zbavit živou bytost všech hmotných bolestí?

Význam

Vyprávění o činnostech Osobnosti Božství je jako neustálý tok nektaru. Nikdo nemůže odmítnout takový nektar pít, kromě toho, kdo není lidskou bytostí. Oddaná služba Pánu je nejvyšším cílem života pro každou lidskou bytost a začíná nasloucháním o transcendentálních činnostech Osobnosti Božství. Jedině zvíře nebo člověk, který se chová jako zvíře, může odmítnout naslouchat transcendentálnímu poselství o Pánu. Na světě existuje mnoho různých knih, ale nic kromě vyprávění o Osobnosti Božství nemůže snížit břímě hmotných bolestí. Proto ten, kdo chce skutečně ukončit svoji hmotnou existenci, musí vyprávět a naslouchat o transcendentálních činnostech Osobnosti Božství. Jinak ho není možné považovat za člověka.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke třinácté kapitole třetího zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Zjevení Pána Varāhy”.