Skip to main content

KAPITOLA DVANÁCTÁ

ГЛАВА ДВАНАДЦЯТА

Stvoření Kumārů a dalších osobností

Створення Кумар та інших істот

Sloka 1:
Śrī Maitreya řekl: Ó učený Viduro, dosud jsem ti vysvětloval slávu Nejvyššího Pána v Jeho aspektu kāly. Nyní slyš o stvořeních Brahmy, který je zdrojem všeho védského poznání.
1:
Шрі Майтрея сказав: Отож, вчений Відуро, я пояснив тобі велич Верховного Бога-Особи, втіленого в образі кали. А тепер послухай про те, як Брахма, вмістище всього ведичного життя, творить світ.
Sloka 2:
Brahmā nejprve stvořil různé podoby nevědomosti, jako je sebeklam, předtucha smrti, hněv, jež následuje po zklamání, mylný pocit vlastnictví a iluzorní tělesné pojetí neboli zapomenutí vlastní skutečné totožnosti.
2:
Насамперед Брахма створив функції невігластва, як оце хибне самоототожнення, страх смерті, викликаний розчаруванням гнів, оманне почуття власності, а також ілюзія тілесної концепції життя, чи забуття про свою істинну сутність.
Sloka 3:
Jelikož Brahmā viděl toto matoucí stvoření jako něco hříšného, neměl ze svých činností žádnou radost, a proto se očistil meditací o Osobnosti Božství. Pak zahájil další etapu tvoření.
3:
Вважаючи створення цих форм ілюзії за гріховне завдання, Брахма був не дуже втішений і тому став медитувати на Бога-Особу, щоб очистити себе. Після того він взявся до наступного етапу творення.
Sloka 4:
Na počátku Brahmā stvořil čtyři velké mudrce, kteří se jmenují Sanaka, Sananda, Sanātana a Sanat-kumāra. Všichni čtyři odmítali materialistické činnosti, jelikož byli vysoce pokročilí díky tomu, že jejich semeno stoupalo vzhůru.
4:
Спочатку Брахма створив чотирьох великих мудреців: Санаку, Сананду, Санатану й Санат-кумару. Їхнє сім’я текло догори, завдяки чому вони піднялися на дуже високий рівень духовного розвитку, і тому ніхто з них не хотів братися до матеріалістичної діяльності.
Sloka 5:
Když Brahmā přivedl své syny na svět, promluvil k nim. “Moji drazí synové,” řekl, “nyní ploďte potomstvo.” Jelikož však byli oddáni Vāsudevovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, jejich cílem bylo osvobození, a proto se vzepřeli jeho vůli.
5:
Породивши на світ цих синів, Брахма звернувся до них з такими словами: «Любі діти, приведіть на світ нащадків». Але завдяки своїй прив’язаності до Ва̄судеви, Верховного Бога-Особи, вони прагнули тільки звільнення і тому висловили небажання виконувати батьків наказ.
Sloka 6:
Jakmile synové odmítli uposlechnout nařízení svého otce, v mysli Brahmy to vytvořilo mnoho hněvu, který se snažil ovládnout a nedat najevo.
6:
Коли сини відмовилися виконати батьків наказ, розум Брахми охопив великий гнів. Брахма намагався опанувати його й не подати ніякого знаку.
Sloka 7:
I když se snažil svůj hněv ovládnout, vyrazil na povrch mezi jeho obočím, a tak se narodilo dítě smíšené modré a červené barvy.
7:
Хоч як Брахма стримував свій гнів, він раптом вирвався в Брахми з-поміж брів і проявився в формі дитя з синьо-червоним тілом.
Sloka 8:
Po narození začalo naříkat: Ó tvůrče osudu, učiteli vesmíru, urči laskavě mé jméno a místo, kam patřím.
8:
З’явившись на світ, дитя з плачем закричало: Вершителю долі, вчителю всесвіту, скажи, будь ласка, як мене звати і де мені бути!
Sloka 9:
Všemocný Brahmā, který se narodil z lotosového květu, uklidnil chlapce vlídnými slovy, přijal jeho žádost a řekl: Neplač. Tvoje přání ti splním.
9:
Всемогутній Брахма, що народився на лотосі, заспокоїв дитину лагідними словами і, відповідаючи на його прохання, мовив: Не плач. Я зроблю все, що ти хочеш.
Sloka 10:
Potom Brahmā řekl: Ó vládče polobohů, protože jsi tak úzkostlivě plakal, lidé tě budou nazývat jménem Rudra.
10:
Далі Брахма сказав: О найголовніший з півбогів, люди зватимуть тебе Рудрою, тому що ти так жалібно плакав.
Sloka 11:
Můj drahý chlapče, pro tvůj pobyt jsem již zvolil následující místa: srdce, smysly, životní vzduch, nebe, vzduch, oheň, vodu, zemi, slunce, měsíc a odříkání.
11:
Любий синку, для твого перебування я вже вибрав такі місця: серце, чуття, життєве повітря, небо, повітря, вогонь, вода, земля, сонце, місяць і аскеза.
Sloka 12:
Pán Brahmā řekl: Rudro, můj drahý chlapče, budeš mít ještě dalších jedenáct jmen — Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva a Dhṛtavrata.
12:
Господь Брахма вів далі: Любий Рудро, синку, ти матимеш також одинадцять інших імен: Ман’ю, Ману, Махінаса, Махан, Шіва, Рітадгваджа, Уґрарета, Бгава, Кала, Вамадева й Дгрітаврата.
Sloka 13:
Ó Rudro, budeš mít také jedenáct manželek, zvaných Rudrāṇī. Jejich jména budou: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā a Dīkṣā.
13:
О Рудро, також ти маєш одинадцять дружин, відомих як Рудрані. Це Дгі, Дгріті, Расала, Ума, Ніюта, Сарпі, Іла, Амбіка, Іраваті, Свадга і Дікша.
Sloka 14:
Můj drahý chlapče, přijmi všechna tato jména a místa, která jsou pro tebe a tvé různé manželky určena, a jelikož jsi nyní jedním z pánů živých bytostí, můžeš ve velkém zvyšovat jejich počet.
14:
Синку, тепер прийми всі свої імена, визначені тобі місця перебування і своїх дружин. Ти один з повелителів живих істот, отож насели всесвіт своїми численними нащадками.
Sloka 15:
Mocný Rudra, jehož barva těla je modrá smíšená s červenou, stvořil mnoho potomků se stejnými rysy, silou a zuřivou povahou, jako měl on sám.
15:
Надзвичайно могутній Рудра, що має тіло синьо-червоного кольору, породив численних нащадків, достоту схожих на нього зовнішністю, силою та несамовитим норовом.
Sloka 16:
Počet synů a vnuků Rudry byl neomezený, a když se shromáždili dohromady, pokoušeli se zničit celý vesmír. Když to otec živých bytostí Brahmā viděl, začal se bát.
16:
Синам і внукам Рудри не було ліку. Зібравшись разом, вони спробували проковтнути весь усесвіт. Коли Брахма, прабатько всіх живих істот, побачив, що відбувається, його взяв страх.
Sloka 17:
Brahmā řekl Rudrovi: Ó nejlepší z polobohů, není třeba, abys vytvářel živé bytosti s takovou povahou. Ohnivými plameny z očí začali ničit všechno na všech stranách a dokonce zaútočili i na mě.
17:
Брахма сказав Рудрі: О найліпший серед півбогів, більше не треба породжувати на світ живих істот з такою природою. Вогненними язиками, що виривалися з їхніх очей, вони стали нищити все навколо і навіть кинулися на мене.
Sloka 18:
Můj drahý synu, bude lépe, když se budeš věnovat pokání, které je příznivé pro všechny živé bytosti a kterým získáš veškerá požehnání. Jedině díky pokání budeš schopen stvořit vesmír takový, jaký byl předtím.
18:
Синку, ліпше присвяти себе аскезі, що дарує благо всім живим істотам і що принесе тобі всі благословення. Тільки завдяки аскезі ти зможеш знову створити всесвіт таким, як він був.
Sloka 19:
Jedině vykonáváním pokání je možné se přiblížit k Osobnosti Božství, Pánu, který pobývá v srdci každé živé bytosti a zároveň je mimo dosah všech smyslů.
19:
Тільки аскеза дає можливість наблизитися до Бога-Особи, що перебуває в серці кожної живої істоти, але разом з тим цілковито недосяжний для чуттів.
Sloka 20:
Śrī Maitreya řekl: Když Rudra dostal od Brahmy tento pokyn, obešel svého otce, který je pánem Véd. Dal mu najevo svůj souhlas a odešel do lesa, aby se věnoval přísnému pokání.
20:
Шрі Майтрея сказав: Почувши таким чином Брахмину волю, Рудра обійшов навколо свого батька, повелителя Вед. Висловивши свою згоду, він вирушив у ліс, щоб присвятити себе суворій аскезі.
Sloka 21:
Brahmā, který byl zplnomocněný Nejvyšší Osobností Božství, uvažoval o tvoření živých bytostí a zplodil deset synů, aby dále zvyšovali počet obyvatel světa.
21:
Думаючи про те, як творити живі істоти, Брахма, вповноважений від Верховного Бога-Особи, породив десять синів, щоб з їхньої допомогою збільшити населення всесвіту.
Sloka 22:
Tak se narodil Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Dakṣa a desátý syn, Nārada.
22:
Так народилися Марічі, Атрі, Анґіра, Пуласт’я, Пулаха, Крату, Бгріґу, Васіштга, Дакша і, десятий син, Нарада.
Sloka 23:
Nārada se narodil z Brahmovy úvahy, což je nejlepší část jeho těla. Vasiṣṭha se narodil z jeho dechu, Dakṣa z jeho palce, Bhṛgu z jeho doteku a Kratu z jeho ruky.
23:
Нарада народився з Брахминої розсудливості, найліпшої частини його тіла. Васіштга народився з його подиху, Дакша    —    з великого пальця на руці, Бгріґу    —    з його шкіри, а Крату    —    з руки.
Sloka 24:
Pulastya se narodil z uší, Aṅgirā z úst, Atri z očí, Marīci z mysli a Pulaha z pupku Brahmy.
24:
Пуласт’я народився з вух Брахми, Анґіра    —    з його вуст, Атрі    —    з очей, Марічі    —    з розуму, а Пулаха    —    з пупа.
Sloka 25:
Náboženství se projevilo z Brahmových prsou, kde sídlí Nejvyšší Osobnost Božství Nārāyaṇa, a bezbožnost se zjevila z jeho zad, kde na živou bytost čeká hrozná smrt.
25:
Релігія проявилася з грудей Брахми, де перебуває Верховний Бог-Особа Нараяна, а безбожність з’явилася з його спини, звідки до живої істоти приходить жаска смерть.
Sloka 26:
Chtíč a touha se projevily z Brahmova srdce, hněv z prostoru mezi jeho obočím, chamtivost z jeho rtů, schopnost hovořit z jeho úst, oceán z jeho penisu a nízké a odporné činnosti z jeho řiti, zdroje všech hříchů.
26:
Хіть і жадання з’явилися з серця Брахми, гнів    —    з-поміж його брів, жадність    —    з-поміж його вуст, дар мови    —    з його рота, океан    —    з його статевого члена, а низька й відразлива діяльність    —    із його ануса, джерела всіх гріхів.
Sloka 27:
Mudrc Kardama, manžel velké Devahūti, se projevil z Brahmova stínu. Vše se tak projevilo buď z těla, nebo z mysli Brahmy.
27:
Мудрець Кардама, чоловік славетної Девахуті, з’явився з тіні Брахми. Так, усе, що є у всесвіті, з’явилося або з Брахминого тіла, або з його розуму.
Sloka 28:
Ó Viduro, slyšeli jsme, že Brahmā měl dceru jménem Vāk, která se narodila z jeho těla a která přitahovala jeho mysl k sexu, přestože ona k němu žádnou sexuální touhu necítila.
28:
Відуро, як ми чули, Брахма мав дочку на ім’я Вак, що народилася з його тіла. Вона викликала в розумі Брахми бажання сексу, хоча сама вона не бажала статевих стосунків з ним.
Sloka 29:
Když Marīcim vedení mudrci, synové Brahmy, viděli svého otce pohrouženého do nemorálnosti, s velkou úctou takto promluvili.
29:
Побачивши, що їхнього батько покрила ілюзія і він опустився до такої аморальної поведінки, мудреці на чолі з Марічі, що були синами Брахми, шанобливо звернулися до нього.
Sloka 30:
Ó otče, o tuto věc, do které se chceš zaplést, se ještě nikdy žádný Brahmā či kdokoliv jiný nepokoušel. Nesnažil ses o to ani ty v dřívějších kalpách, ani se toho neodváží nikdo v budoucnosti. Jsi nejvyšší bytost ve vesmíru. Jak je tedy možné, že chceš mít sex se svojí dcerou a nedokážeš ovládnout svoji touhu?
30:
Батьку, те, що ти намагаєшся зробити, ніколи не робили ані інші Брахми, ані ти сам за попередніх калп, ані хто-небудь іще, і ніхто не дозволятиме собі цього в майбутньому. Ти найвища істота у всесвіті, тому як ти можеш домагатися статевих зносин зі своєю дочкою, не приборкуючи своє бажання?
Sloka 31:
I když jsi nejmocnější bytost, takové jednání se pro tebe nehodí, protože tvůj charakter je vzorem pro obyčejné lidi ve snaze o duchovní pokrok.
31:
Хоча ти наймогутніша істота, така поведінка не личить тобі, тому що всі люди задля духовного розвитку наслідують твої дії.
Sloka 32:
Uctivě se klaníme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který spočívá Sám v Sobě a Svojí září projevil tento vesmír. Kéž také chrání náboženství v zájmu všeho dobra!
32:
Ми шанобливо схиляємося перед Богом-Особою, що, залишаючись втвердженим у Собі, Своїм сяйвом проявив цей космос. Нехай же Він захистить релігію задля загального добра.
Sloka 33:
Když otec všech Prajāpatiů, Brahmā, slyšel své syny takto hovořit, velice se zastyděl a ihned se vzdal těla, které předtím přijal. Později se toto tělo projevilo ve všech směrech jako nebezpečná temná mlha.
33:
Коли батько всіх праджапаті, Брахма, побачив, як вони вмовляють його, йому стало дуже соромно і він одразу ж покинув тіло. Страшним туманом, від якого западає морок, це тіло розсіялося всіма сторонами світу.
Sloka 34:
Jednou, když Brahmā uvažoval o tom, jak stvoří světy stejně jako v minulém věku, z jeho čtyř úst se projevily čtyři Vedy, které obsahují všechny druhy poznání.
34:
Якось, коли Брахма розмірковував над тим, як йому створити всі світи так само, як за попередньої епохи, з його чотирьох ротів з’явилися чотири Веди, що містять у собі все розмаїття знання.
Sloka 35:
Projevily se čtyři potřeby pro vykonání ohnivé oběti: vykonavatel (který pronáší mantry), obětující (který obětuje), oheň a obřad provedený podle doplňků Ved. Dále se projevily čtyři zásady náboženství (pravda, odříkání, milosrdnost a čistota) a povinnosti čtyř společenských řádů.
35:
З’явилися чотири складники вогняного жертвопринесення: виконавець [співець гімнів], офірувач, вогонь і ритуальні дії, засновані на додатковій ведичній літературі. Разом з тим постали чотири засади релігії [правдивість, аскетизм, милосердя і чистота], а також обов’язки чотирьох суспільних станів.
Sloka 36:
Vidura řekl: Ó velký mudrci, jehož jediným bohatstvím je odříkání, vysvětli mi laskavě, jak a s čí pomocí Brahmā ustanovil védské poznání, které vyšlo z jeho úst.
36:
Відура сказав: О великий мудрче, єдине багатство якого становить аскеза, розкажи, будь ласка, як і за чиєю допомогою Брахма запровадив ведичну науку, що вийшла з його вуст.
Sloka 37:
Maitreya řekl: počínaje přední tváří Brahmy se postupně projevily čtyři Vedy — Ṛk, Yajur, Sāma a Atharva. Jedno po druhém byly potom ustanoveny védské hymny, které do té doby nikdo nevyslovil, kněžské rituály, látka určená k přednášení a transcendentální činnosti.
37:
Майтрея сказав: З вуст Брахми, починаючи з голови, зверненої вперед, постали одна за одною чотири Веди: «Рік», «Яджур», «Сама» і «Атгарва». Після них, одне за одним, проявилися ведичні гімни, які до того ще не читали, жрецькі ритуали, гімни для читців і трансцендентні обряди.
Sloka 38:
Brahmā stvořil také lékařskou vědu, vojenské umění, hudební umění a architektonickou vědu, které všechny patří k Vedám. To vše vycházelo jedno po druhém, počínaje jeho přední tváří.
38:
Також він створив медицину, воєнне мистецтво, музику й архітектуру, підрозділи ведичної науки. Одне за другим, вони з’явилися на світ з Брахминих облич, починаючи зі зверненого на схід.
Sloka 39:
Pak ze všech svých úst společně stvořil pátou Vedu — Purāṇy a historické příběhy — neboť byl schopen vidět všechnu minulost, přítomnost i budoucnost.
39:
Далі Брахма, що бачить минуле, теперішнє й майбутнє, зі своїх вуст створив п’яту Веду    —    Пурани та історії.
Sloka 40:
Různé druhy ohnivých obětí (ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya a gosava) se projevily z východních úst Brahmy.
40:
З Брахминих вуст, звернених на схід з’явилися всі форми вогняних жертвопринесень [шодаші, уктга, пуріші, аґніштома, аптор’яма, атіратра, ваджапея та ґосава].
Sloka 41:
Říká se, že vzdělání, dobročinnost, pokání a pravda jsou čtyři nohy náboženství, a aby je člověk mohl vyvinout, existují čtyři životní stavy s různými kastami podle příslušného nadání. Brahmā to vše stvořil v systematickém pořadí.
41:
Мудрість, роздачу милостині, аскетичність та правдивість називають чотирма ногами, на яких стоїть релігія, а для опанування цими засадами існують чотири уклади життя, а також поділ на касти згідно з професією. Усі ці засади і уклади систематично створив Брахма.
Sloka 42:
Pak bylo zavedeno zasvěcení posvátnou šňůrou pro dvojzrozené, jakož i pravidla, která je třeba dodržovat alespoň jeden rok po přijetí Ved, pravidla naprosté pohlavní zdrženlivosti, povolání podle védských příkazů, různé profesionální povinnosti v životě hospodáře a obstarávání živobytí bez cizí pomoci sbíráním vyhozeného obilí.
42:
Далі створено обряд посвяти, під час якої двічінароджені отримують священний шнур, а також правила учнівства протягом одного року, впродовж вивчення Вед і правила повного утримання від статевого життя; створено також різні визначені у Ведах форми діяльності, фахові обов’язки сімейної людини і методи добувати прожиток ні в кого не прохаючи допомоги і харчуючись тільки покинутим зерном.
Sloka 43:
Čtyři stádia života v ústraní jsou vaikhānasa, vālakhilya, audumbara a phenapa. Čtyři stádia života v odříkání jsou kuṭīcaka, bahvoda, haṁsa a niṣkriya. To vše se projevilo z Brahmy.
43:
Чотири стадії відходу від активного життя    —    це вайкганаса, валакгілія, аудумбара та пгенапа. Чотири стадії відреченого життя    —    це кутічака, бахвода, хамса та нішкрія. Всі вони проявилися з Брахми.
Sloka 44:
Umění logické debaty, védské cíle života a také zákon a řád, morální pravidla a slavné hymny bhūḥ, bhuvaḥ a svaḥ se projevily z Brahmových úst a praṇava oṁkāra se projevila z jeho srdce.
44:
Наука логічного доведення, визначені в Ведах життєві цілі, а також закон та порядок, моральні норми і славетні гімни бгӯх̣, бгувах̣ і свах̣ з’явилися з вуст Брахми, а пранава омкара проявилася з його серця.
Sloka 45:
Poté z chlupů na těle všemocného Prajāpatiho vzniklo umění literárního vyjadřování, uṣṇik. Základní védský hymnus gāyatrī vznikl z kůže, triṣṭup z masa, anuṣṭup z žil a jagatī z kostí pána živých bytostí.
45:
Потім із волосся на тілі всемогутнього Праджапаті з’явився мистецький поетичний розмір ушнік. Основний ведичний гімн, ґаятрі, з’явився зі шкіри, тріштуп    —    із плоті, ануштуп    —    із вен, а джаґаті    —    з кісток владики живих істот.
Sloka 46:
Umění psát verše typu paṅkti se projevilo z morku kostí a umění psát verše typu bṛhatī vzniklo z životního dechu pána živých bytostí.
46:
Ще один елемент віршового мистецтва, панкті, проявився з кісткового мозку, а бріхаті, інший різновид вірша, постав із життєвого повітря владики живих істот.
Sloka 47:
Brahmova duše se projevila jako abeceda základních souhlásek, jeho tělo jako samohlásky, jeho smysly jako sykavky, jeho síla jako polosamohlásky a jeho smyslové činnosti jako sedm hudebních not.
47:
З душі Брахми проявилися проривні літери, з його тіла    —    голосні, з чуттів    —    шиплячі, із сили    —    напівголосні, а з діяльності чуттів    —    сім музичних нот.
Sloka 48:
Brahmā jakožto zdroj transcendentálního zvuku je osobním zástupcem Nejvyšší Osobnosti Božství, a vymyká se tedy pojetí projeveného a neprojeveného. Představuje úplnou podobu Absolutní Pravdy a je obdařen mnoha různými energiemi.
48:
Як джерело трансцендентного звуку, Брахма представляє в цьому світі Самого Верховного Бога-Особу, і тому виходить за рамки концепцій проявленого і непроявленого. Брахма    —    це довершене втілення Абсолютної Істини і наділений найрізноманітнішими енерґіями.
Sloka 49:
Poté Brahmā přijal jiné tělo, které mu dovolovalo pohlavní život, a pokračoval v tvoření.
49:
Потім Брахма прийняв інше тіло, в якому статеве життя не заборонене, і зосередився на тому, як йому далі творити світ.
Sloka 50:
Ó synu Kuruů, když Brahmā viděl, že ani přítomnost velice mocných mudrců nevedla k dostatečnému vzrůstu obyvatelstva, začal vážně uvažovat o nějakém dalším řešení.
50:
О сину Куру, коли Брахма побачив, що незважаючи на присутність наділених велетенською могутністю мудреців населення не зростає достатньою мірою, він серйозно замислився над тим, як його збільшити.
Sloka 51:
Brahmā si myslel: Běda, je to podivné, ale ačkoliv jsem rozptýlený všude, ve vesmíru stále není dostatek obyvatelstva. Nemůže to mít jinou příčinu než nešťastný osud.
51:
Брахма міркував: Як дивно, скільки я не силкуюся, у всесвіті все одно дуже мало жителів. В цьому лихові винувата тільки доля.
Sloka 52:
Když byl pohroužen do meditace a pozoroval nadpřirozenou sílu, z jeho těla se vytvořily dvě další podoby. Dodnes jsou oslavovány jako tělo Brahmy.
52:
Коли Брахма був занурений в ці роздуми, обмірковуючи дію надприродних сил, з його тіла проявилися дві інші форми, які й нині вважають за тіло Брахми.
Sloka 53:
Dvě nově oddělená těla se spojila v pohlavním aktu.
53:
Два новоз’явлених розділених тіла з’єдналися разом у статевому акті.
Sloka 54:
Tělo s mužskou podobou vešlo ve známost jako Manu zvaný Svāyambhuva a žena byla známá jako Śatarūpā, královna velké duše Manua.
54:
Із цих двох істота з чоловічим тілом стала відома як Ману, отримавши ім’я Сваямбгува, а жінка отримала ім’я Шатарупа, ставши царицею Ману, дружиною цієї великої душі.
Sloka 55:
Svým pohlavním životem pak postupně zvyšovali počet obyvatelstva.
55:
Вступаючи в статеві зносини і зачинаючи дітей, вони поступово збільшили населення всесвіту.
Sloka 56:
Ó synu Bharaty, časem Manu počal se Śatarūpou pět dětí — dva syny, Priyavratu s Uttānapādou, a tři dcery, Ākūti, Devahūti a Prasūti.
56:
О сину Бгарати, з плином часу [Ману] породив із Шатарупою п’ятьох дітей: двох синів, Пріяврату й Уттанападу, і трьох дочок, Акуті, Девахуті й Прасуті.
Sloka 57:
Otec Manu dal svoji první dceru Ākūti za ženu mudrci Rucimu, prostřední dceru Devahūti mudrci Kardamovi a nejmladší Prasūti Dakṣovi. Díky nim se celý svět naplnil obyvatelstvem.
57:
Свою старшу дочку, Акуті, Ману віддав за Ручі, середню дочку, Девахуті, він віддав мудрецю Кардамі, а наймолодшу Прасуті, він віддав Дакші. Народжене від них потомство залюднило весь світ.