Skip to main content

KAPITOLA DVANÁCTÁ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Stvoření Kumārů a dalších osobností

Сотворение Кумаров и других

Sloka 1:
Śrī Maitreya řekl: Ó učený Viduro, dosud jsem ti vysvětloval slávu Nejvyššího Pána v Jeho aspektu kāly. Nyní slyš o stvořeních Brahmy, který je zdrojem všeho védského poznání.
ТЕКСТ 1:
Шри Майтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы. Теперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости.
Sloka 2:
Brahmā nejprve stvořil různé podoby nevědomosti, jako je sebeklam, předtucha smrti, hněv, jež následuje po zklamání, mylný pocit vlastnictví a iluzorní tělesné pojetí neboli zapomenutí vlastní skutečné totožnosti.
ТЕКСТ 2:
Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.
Sloka 3:
Jelikož Brahmā viděl toto matoucí stvoření jako něco hříšného, neměl ze svých činností žádnou radost, a proto se očistil meditací o Osobnosti Božství. Pak zahájil další etapu tvoření.
ТЕКСТ 3:
Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения.
Sloka 4:
Na počátku Brahmā stvořil čtyři velké mudrce, kteří se jmenují Sanaka, Sananda, Sanātana a Sanat-kumāra. Všichni čtyři odmítali materialistické činnosti, jelikož byli vysoce pokročilí díky tomu, že jejich semeno stoupalo vzhůru.
ТЕКСТ 4:
Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.
Sloka 5:
Když Brahmā přivedl své syny na svět, promluvil k nim. “Moji drazí synové,” řekl, “nyní ploďte potomstvo.” Jelikož však byli oddáni Vāsudevovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, jejich cílem bylo osvobození, a proto se vzepřeli jeho vůli.
ТЕКСТ 5:
Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Теперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Ва̄судеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.
Sloka 6:
Jakmile synové odmítli uposlechnout nařízení svého otce, v mysli Brahmy to vytvořilo mnoho hněvu, který se snažil ovládnout a nedat najevo.
ТЕКСТ 6:
Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.
Sloka 7:
I když se snažil svůj hněv ovládnout, vyrazil na povrch mezi jeho obočím, a tak se narodilo dítě smíšené modré a červené barvy.
ТЕКСТ 7:
Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.
Sloka 8:
Po narození začalo naříkat: Ó tvůrče osudu, učiteli vesmíru, urči laskavě mé jméno a místo, kam patřím.
ТЕКСТ 8:
Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!
Sloka 9:
Všemocný Brahmā, který se narodil z lotosového květu, uklidnil chlapce vlídnými slovy, přijal jeho žádost a řekl: Neplač. Tvoje přání ti splním.
ТЕКСТ 9:
Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.
Sloka 10:
Potom Brahmā řekl: Ó vládče polobohů, protože jsi tak úzkostlivě plakal, lidé tě budou nazývat jménem Rudra.
ТЕКСТ 10:
Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.
Sloka 11:
Můj drahý chlapče, pro tvůj pobyt jsem již zvolil následující místa: srdce, smysly, životní vzduch, nebe, vzduch, oheň, vodu, zemi, slunce, měsíc a odříkání.
ТЕКСТ 11:
Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.
Sloka 12:
Pán Brahmā řekl: Rudro, můj drahý chlapče, budeš mít ještě dalších jedenáct jmen — Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva a Dhṛtavrata.
ТЕКСТ 12:
Господь Брахма продолжал: Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.
Sloka 13:
Ó Rudro, budeš mít také jedenáct manželek, zvaných Rudrāṇī. Jejich jména budou: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā a Dīkṣā.
ТЕКСТ 13:
Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.
Sloka 14:
Můj drahý chlapče, přijmi všechna tato jména a místa, která jsou pro tebe a tvé různé manželky určena, a jelikož jsi nyní jedním z pánů živých bytostí, můžeš ve velkém zvyšovat jejich počet.
ТЕКСТ 14:
Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь ты — один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной.
Sloka 15:
Mocný Rudra, jehož barva těla je modrá smíšená s červenou, stvořil mnoho potomků se stejnými rysy, silou a zuřivou povahou, jako měl on sám.
ТЕКСТ 15:
Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине-красного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него — внешностью, силой и неистовым нравом.
Sloka 16:
Počet synů a vnuků Rudry byl neomezený, a když se shromáždili dohromady, pokoušeli se zničit celý vesmír. Když to otec živých bytostí Brahmā viděl, začal se bát.
ТЕКСТ 16:
Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.
Sloka 17:
Brahmā řekl Rudrovi: Ó nejlepší z polobohů, není třeba, abys vytvářel živé bytosti s takovou povahou. Ohnivými plameny z očí začali ničit všechno na všech stranách a dokonce zaútočili i na mě.
ТЕКСТ 17:
Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: О лучший среди полубогов, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг и даже осмелились напасть на меня.
Sloka 18:
Můj drahý synu, bude lépe, když se budeš věnovat pokání, které je příznivé pro všechny živé bytosti a kterým získáš veškerá požehnání. Jedině díky pokání budeš schopen stvořit vesmír takový, jaký byl předtím.
ТЕКСТ 18:
Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить вселенную такой, какой она была прежде.
Sloka 19:
Jedině vykonáváním pokání je možné se přiblížit k Osobnosti Božství, Pánu, který pobývá v srdci každé živé bytosti a zároveň je mimo dosah všech smyslů.
ТЕКСТ 19:
Только совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам.
Sloka 20:
Śrī Maitreya řekl: Když Rudra dostal od Brahmy tento pokyn, obešel svého otce, který je pánem Véd. Dal mu najevo svůj souhlas a odešel do lesa, aby se věnoval přísnému pokání.
ТЕКСТ 20:
Шри Майтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.
Sloka 21:
Brahmā, který byl zplnomocněný Nejvyšší Osobností Božství, uvažoval o tvoření živých bytostí a zplodil deset synů, aby dále zvyšovali počet obyvatel světa.
ТЕКСТ 21:
Тогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.
Sloka 22:
Tak se narodil Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Dakṣa a desátý syn, Nārada.
ТЕКСТ 22:
Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.
Sloka 23:
Nārada se narodil z Brahmovy úvahy, což je nejlepší část jeho těla. Vasiṣṭha se narodil z jeho dechu, Dakṣa z jeho palce, Bhṛgu z jeho doteku a Kratu z jeho ruky.
ТЕКСТ 23:
Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша — из большого пальца на его руке, Бхригу — из его кожи, а Крату — из его руки.
Sloka 24:
Pulastya se narodil z uší, Aṅgirā z úst, Atri z očí, Marīci z mysli a Pulaha z pupku Brahmy.
ТЕКСТ 24:
Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира — из его рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы.
Sloka 25:
Náboženství se projevilo z Brahmových prsou, kde sídlí Nejvyšší Osobnost Božství Nārāyaṇa, a bezbožnost se zjevila z jeho zad, kde na živou bytost čeká hrozná smrt.
ТЕКСТ 25:
Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.
Sloka 26:
Chtíč a touha se projevily z Brahmova srdce, hněv z prostoru mezi jeho obočím, chamtivost z jeho rtů, schopnost hovořit z jeho úst, oceán z jeho penisu a nízké a odporné činnosti z jeho řiti, zdroje všech hříchů.
ТЕКСТ 26:
Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.
Sloka 27:
Mudrc Kardama, manžel velké Devahūti, se projevil z Brahmova stínu. Vše se tak projevilo buď z těla, nebo z mysli Brahmy.
ТЕКСТ 27:
Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.
Sloka 28:
Ó Viduro, slyšeli jsme, že Brahmā měl dceru jménem Vāk, která se narodila z jeho těla a která přitahovala jeho mysl k sexu, přestože ona k němu žádnou sexuální touhu necítila.
ТЕКСТ 28:
О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.
Sloka 29:
Když Marīcim vedení mudrci, synové Brahmy, viděli svého otce pohrouženého do nemorálnosti, s velkou úctou takto promluvili.
ТЕКСТ 29:
Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.
Sloka 30:
Ó otče, o tuto věc, do které se chceš zaplést, se ještě nikdy žádný Brahmā či kdokoliv jiný nepokoušel. Nesnažil ses o to ani ty v dřívějších kalpách, ani se toho neodváží nikdo v budoucnosti. Jsi nejvyšší bytost ve vesmíru. Jak je tedy možné, že chceš mít sex se svojí dcerou a nedokážeš ovládnout svoji touhu?
ТЕКСТ 30:
Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Ты — самое могущественное существо во всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание?
Sloka 31:
I když jsi nejmocnější bytost, takové jednání se pro tebe nehodí, protože tvůj charakter je vzorem pro obyčejné lidi ve snaze o duchovní pokrok.
ТЕКСТ 31:
Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства.
Sloka 32:
Uctivě se klaníme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který spočívá Sám v Sobě a Svojí září projevil tento vesmír. Kéž také chrání náboženství v zájmu všeho dobra!
ТЕКСТ 32:
Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ.
Sloka 33:
Když otec všech Prajāpatiů, Brahmā, slyšel své syny takto hovořit, velice se zastyděl a ihned se vzdal těla, které předtím přijal. Později se toto tělo projevilo ve všech směrech jako nebezpečná temná mlha.
ТЕКСТ 33:
Услышав речи своих сыновей-Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил свое тело. Позже это тело зловещим черным туманом расползлось по всем сторонам света.
Sloka 34:
Jednou, když Brahmā uvažoval o tom, jak stvoří světy stejně jako v minulém věku, z jeho čtyř úst se projevily čtyři Vedy, které obsahují všechny druhy poznání.
ТЕКСТ 34:
Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую эпоху, из его четырех ртов вышли четыре Веды, являющиеся средоточием всего знания.
Sloka 35:
Projevily se čtyři potřeby pro vykonání ohnivé oběti: vykonavatel (který pronáší mantry), obětující (který obětuje), oheň a obřad provedený podle doplňků Ved. Dále se projevily čtyři zásady náboženství (pravda, odříkání, milosrdnost a čistota) a povinnosti čtyř společenských řádů.
ТЕКСТ 35:
Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение [чтец мантр]; тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам. Вместе с этим возникли четыре принципа религии [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота], а также обязанности четырех сословий общества.
Sloka 36:
Vidura řekl: Ó velký mudrci, jehož jediným bohatstvím je odříkání, vysvětli mi laskavě, jak a s čí pomocí Brahmā ustanovil védské poznání, které vyšlo z jeho úst.
ТЕКСТ 36:
Видура сказал: О великий мудрец, чьим единственным достоянием являются аскезы, теперь поведай мне о том, как и с чьей помощью Брахма утвердил в мире ведическое знание, которое вышло из его уст.
Sloka 37:
Maitreya řekl: počínaje přední tváří Brahmy se postupně projevily čtyři Vedy — Ṛk, Yajur, Sāma a Atharva. Jedno po druhém byly potom ustanoveny védské hymny, které do té doby nikdo nevyslovil, kněžské rituály, látka určená k přednášení a transcendentální činnosti.
ТЕКСТ 37:
Майтрея сказал: Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды — «Р̣к», «Яджур», «Сама» и «Атхарва». Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности.
Sloka 38:
Brahmā stvořil také lékařskou vědu, vojenské umění, hudební umění a architektonickou vědu, které všechny patří k Vedám. To vše vycházelo jedno po druhém, počínaje jeho přední tváří.
ТЕКСТ 38:
Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед.
Sloka 39:
Pak ze všech svých úst společně stvořil pátou Vedu — Purāṇy a historické příběhy — neboť byl schopen vidět všechnu minulost, přítomnost i budoucnost.
ТЕКСТ 39:
Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда — Пураны и исторические хроники.
Sloka 40:
Různé druhy ohnivých obětí (ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya a gosava) se projevily z východních úst Brahmy.
ТЕКСТ 40:
Все виды огненных жертвоприношений (шод̣аш́ӣ, уктха, пурӣши, агништ̣ома, а̄пторйа̄ма, атира̄тра, ва̄джапейа и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток.
Sloka 41:
Říká se, že vzdělání, dobročinnost, pokání a pravda jsou čtyři nohy náboženství, a aby je člověk mohl vyvinout, existují čtyři životní stavy s různými kastami podle příslušného nadání. Brahmā to vše stvořil v systematickém pořadí.
ТЕКСТ 41:
Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.
Sloka 42:
Pak bylo zavedeno zasvěcení posvátnou šňůrou pro dvojzrozené, jakož i pravidla, která je třeba dodržovat alespoň jeden rok po přijetí Ved, pravidla naprosté pohlavní zdrženlivosti, povolání podle védských příkazů, různé profesionální povinnosti v životě hospodáře a obstarávání živobytí bez cizí pomoci sbíráním vyhozeného obilí.
ТЕКСТ 42:
Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним — правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном.
Sloka 43:
Čtyři stádia života v ústraní jsou vaikhānasa, vālakhilya, audumbara a phenapa. Čtyři stádia života v odříkání jsou kuṭīcaka, bahvoda, haṁsa a niṣkriya. To vše se projevilo z Brahmy.
ТЕКСТ 43:
Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикха̄наса, ва̄лакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы — это кут̣ӣчака, бахвода, хам̇са и нишкрийа. Все они появились из Брахмы.
Sloka 44:
Umění logické debaty, védské cíle života a také zákon a řád, morální pravidla a slavné hymny bhūḥ, bhuvaḥ a svaḥ se projevily z Brahmových úst a praṇava oṁkāra se projevila z jeho srdce.
ТЕКСТ 44:
Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхӯх̣, бхувах̣ и свах̣ — все это вышло из уст Брахмы, а пран̣ава ом̇ка̄ра появилась из его сердца.
Sloka 45:
Poté z chlupů na těle všemocného Prajāpatiho vzniklo umění literárního vyjadřování, uṣṇik. Základní védský hymnus gāyatrī vznikl z kůže, triṣṭup z masa, anuṣṭup z žil a jagatī z kostí pána živých bytostí.
ТЕКСТ 45:
Затем из волос, растущих на теле всесильного Праджапати, возникло искусство изящной словесности, ушн̣ик. Главный ведический гимн, га̄йатрӣ, появился на свет из его кожи, тришт̣уп — из плоти, анушт̣уп — из вен, а джагатӣ — из костей повелителя живых существ.
Sloka 46:
Umění psát verše typu paṅkti se projevilo z morku kostí a umění psát verše typu bṛhatī vzniklo z životního dechu pána živých bytostí.
ТЕКСТ 46:
Искусство стихосложения пан̣кти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство бр̣хатӣ — из дыхания властелина живых существ.
Sloka 47:
Brahmova duše se projevila jako abeceda základních souhlásek, jeho tělo jako samohlásky, jeho smysly jako sykavky, jeho síla jako polosamohlásky a jeho smyslové činnosti jako sedm hudebních not.
ТЕКСТ 47:
Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных, чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах.
Sloka 48:
Brahmā jakožto zdroj transcendentálního zvuku je osobním zástupcem Nejvyšší Osobnosti Božství, a vymyká se tedy pojetí projeveného a neprojeveného. Představuje úplnou podobu Absolutní Pravdy a je obdařen mnoha různými energiemi.
ТЕКСТ 48:
Являясь источником трансцендентного звука, Брахма представляет в этом мире Верховную Личность Бога, и потому он выше концепции проявленного и непроявленного. Брахма воплощает в себе полную форму Абсолютной Истины и наделен самыми разнообразными энергиями.
Sloka 49:
Poté Brahmā přijal jiné tělo, které mu dovolovalo pohlavní život, a pokračoval v tvoření.
ТЕКСТ 49:
Затем Брахма получил другое тело, которое позволяло ему вступать в половые отношения, и продолжил процесс творения.
Sloka 50:
Ó synu Kuruů, když Brahmā viděl, že ani přítomnost velice mocných mudrců nevedla k dostatečnému vzrůstu obyvatelstva, začal vážně uvažovat o nějakém dalším řešení.
ТЕКСТ 50:
О сын Куру, увидев, что, несмотря на присутствие могущественных мудрецов, население мира почти не увеличилось, Брахма серьезно задумался над тем, как увеличить его.
Sloka 51:
Brahmā si myslel: Běda, je to podivné, ale ačkoliv jsem rozptýlený všude, ve vesmíru stále není dostatek obyvatelstva. Nemůže to mít jinou příčinu než nešťastný osud.
ТЕКСТ 51:
Брахма подумал: Не странно ли, что, несмотря на все мои старания, во вселенной по-прежнему так мало обитателей? Я не вижу иной причины для этого, кроме злой воли рока.
Sloka 52:
Když byl pohroužen do meditace a pozoroval nadpřirozenou sílu, z jeho těla se vytvořily dvě další podoby. Dodnes jsou oslavovány jako tělo Brahmy.
ТЕКСТ 52:
Пока Брахма предавался размышлениям и созерцал сверхъестественную силу, из его тела появились две формы, которые и по сей день считают телом Брахмы.
Sloka 53:
Dvě nově oddělená těla se spojila v pohlavním aktu.
ТЕКСТ 53:
Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в половом акте.
Sloka 54:
Tělo s mužskou podobou vešlo ve známost jako Manu zvaný Svāyambhuva a žena byla známá jako Śatarūpā, královna velké duše Manua.
ТЕКСТ 54:
Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Ману, а женщину стали называть Шатарупой, женой великой души, Ману.
Sloka 55:
Svým pohlavním životem pak postupně zvyšovali počet obyvatelstva.
ТЕКСТ 55:
Вступая в половые отношения, они постепенно увеличили население вселенной.
Sloka 56:
Ó synu Bharaty, časem Manu počal se Śatarūpou pět dětí — dva syny, Priyavratu s Uttānapādou, a tři dcery, Ākūti, Devahūti a Prasūti.
ТЕКСТ 56:
О сын Бхараты, в положенный срок у него [Ману] и Шатарупы родилось пятеро детей — два сына (Прияврата и Уттанапада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути).
Sloka 57:
Otec Manu dal svoji první dceru Ākūti za ženu mudrci Rucimu, prostřední dceru Devahūti mudrci Kardamovi a nejmladší Prasūti Dakṣovi. Díky nim se celý svět naplnil obyvatelstvem.
ТЕКСТ 57:
Свою старшую дочь, Акути, Ману отдал в жены мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, — мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, — Дакше. От них произошли все живые существа, обитающие во вселенной.