Skip to main content

Sloka 11

ТЕКСТ 11

Verš

Текст

hṛd indriyāṇy asur vyoma
vāyur agnir jalaṁ mahī
sūryaś candras tapaś caiva
sthānāny agre kṛtāni te
хр̣д индрийа̄н̣й асур вйома
ва̄йур агнир джалам̇ махӣ
сӯрйаш́ чандрас тапаш́ чаива
стха̄на̄нй агре кр̣та̄ни те

Synonyma

Пословный перевод

hṛt — srdce; indriyāṇi — smysly; asuḥ — životní vzduch; vyoma — nebe; vāyuḥ — vzduch; agniḥ — oheň; jalam — voda; mahī — země; sūryaḥ — slunce; candraḥ — měsíc; tapaḥ — odříkání; ca — také; eva — jistě; sthānāni — všechna tato místa; agre — dříve; kṛtāni — již učinil; te — pro tebe.

хр̣т — сердце; индрийа̄н̣и — чувства; асух̣ — жизненный воздух; вйома — небо; ва̄йух̣ — воздух; агних̣ — огонь; джалам — вода; махӣ — земля; сӯрйах̣ — солнце; чандрах̣ — луна; тапах̣ — аскезы; ча — также; эва — безусловно; стха̄на̄ни — все эти места; агре — до этого; кр̣та̄ни — уже определил; те — тебе.

Překlad

Перевод

Můj drahý chlapče, pro tvůj pobyt jsem již zvolil následující místa: srdce, smysly, životní vzduch, nebe, vzduch, oheň, vodu, zemi, slunce, měsíc a odříkání.

Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.

Význam

Комментарий

Stvoření Rudry z prostoru mezi obočím Brahmy jako výsledek jeho hněvu, který vzešel z kvality vášně s příměsí nevědomosti, je velice důležité. Princip Rudry je popsán v Bhagavad-gītě (3.37). Hněv (krodha) je produktem chtíče (kāmy), který je výsledkem působení kvality vášně. Když nejsou chtíč a touha uspokojeny, objevuje se prvek krodha, který je vážným nepřítelem podmíněné duše. Tato hříšná a nepřátelská podoba vášně se projevuje jako ahaṅkāra, mylný egocentrický postoj, kdy se člověk považuje za všechno na světě. Takovýto postoj podmíněné duše, která je zcela pod vládou hmotné přírody, je v Bhagavad-gītě označen jako bláhový. Egocentrický postoj je projevem principu Rudry v srdci, v němž se tvoří krodha (hněv). Tento hněv se vyvíjí v srdci a dále se projevuje prostřednictvím různých smyslů, jako jsou oči, ruce a nohy. Rozhněvaný člověk má vztekem rudé oči a někdy zatíná pěsti a kope nohama. Tyto projevy principu Rudry jsou důkazem Rudrovy přítomnosti na těchto místech. Rozhněvaný člověk také velice rychle dýchá, což znamená, že je Rudra zastoupen v životním vzduchu neboli v dýchání. Princip Rudry se také projevuje, když je nebe zatažené temnými mraky, hrozivě hřmí a vane prudký vítr. Také větrem rozbouřená hladina moře ukazuje ponurou tvář Rudry, která obyčejným lidem nahání hrůzu. Přítomnost Rudry můžeme cítit také z hořícího ohně, a když je na Zemi potopa, chápeme i ji jako zastoupení Rudry.

Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха — заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

Prvek Rudry neustále projevuje mnoho pozemských tvorů. Had, tygr a lev jsou Rudrovi stálí zástupci. Nesmírné horko slunce někdy způsobuje lidem úžeh a kvůli nesmírnému chladu vytvořenému měsícem se lidé někdy zhroutí. Mnoho mudrců získalo moc díky odříkání a mnoho yogīnů, filozofů a asketů někdy projevuje své nabyté schopnosti pod vlivem hněvu a vášně — principů Rudry. Velký yogī Durvāsā pod vlivem tohoto principu Rudry vyvolal hádku s Mahārājem Ambarīṣem a bráhmanský chlapec projevil princip Rudry, když proklel velkého krále Parīkṣita. Jakmile princip Rudry projeví lidé, kteří se nevěnují oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství, poklesnou díky hněvu ze svého postavení. To je potvrzeno následovně:

На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Махараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32):

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

(Бха̄г. 10.2.32)

Když impersonalista nešťastně poklesne, je to způsobeno jeho mylným a nesmyslným přesvědčením, že je totožný s Nejvyšším.

Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге.