Skip to main content

Sloka 43

Text 43

Verš

Text

tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ
lokānāṁ prapitāmaham
devarṣiḥ paripapraccha
bhavān yan mānupṛcchati
tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ
lokānāṁ prapitāmaham
devarṣiḥ paripapraccha
bhavān yan mānupṛcchati

Synonyma

Synonyms

tuṣṭam — spokojeného; niśāmya — když viděl; pitaram — otce; lokānām — celého vesmíru; prapitāmaham — praděda; devarṣiḥ — velký mudrc Nārada; paripapraccha — tázal se; bhavān — ty; yat — jako; — mě; anupṛcchati — tázající se.

tuṣṭam — satisfied; niśāmya — after seeing; pitaram — the father; lokānām — of the whole universe; prapitāmaham — the great-grandfather; devarṣiḥ — the great sage Nārada; paripapraccha — inquired; bhavān — yourself; yat — as it is; — from me; anupṛcchati — inquiring.

Překlad

Translation

Když velký mudrc Nārada viděl, že jeho otec Brahmā, praděd všech bytostí ve vesmíru, je spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě.

The great sage Nārada also inquired in detail from his father, Brahmā, the great-grandfather of all the universe, after seeing him well satisfied.

Význam

Purport

Snažit se porozumět duchovnímu neboli transcendentálnímu poznání a dotazovat se realizované osoby je něco jiného, než klást obyčejné otázky obyčejnému učiteli. Moderní učitelé jsou placenými zprostředkovateli určitých informací, ale duchovní mistr není placeným instruktorem. Nemůže nikoho učit, aniž by byl autorizován. V Bhagavad-gītě (4.34) je správný způsob přijímání transcendentálního poznání popsán následovně:

The process of understanding spiritual or transcendental knowledge from the realized person is not exactly like asking an ordinary question from the schoolmaster. The schoolmasters in the modern days are paid agents for giving some information, but the spiritual master is not a paid agent. Nor can he impart instruction without being authorized. In the Bhagavad-gītā (4.34) the process of understanding transcendental knowledge is directed as follows:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

Arjuna dostal radu, že transcendentální poznání může obdržet od realizovaného učitele, když se mu odevzdá, bude mu klást otázky a bude mu sloužit. Transcendentální poznání nelze získat za peníze. Je možné ho získat jedině službou duchovnímu mistrovi. Stejně jako Brahmājī obdržel poznání přímo od Pána tím, že Ho plně uspokojil, i my musíme obdržet transcendentální poznání od duchovního mistra tím, že ho zcela uspokojíme. Uspokojení duchovního mistra je jediným prostředkem, jak pochopit transcendentální poznání. Nikdo nemůže porozumět transcendentálnímu poznání pouze na základě znalostí gramatiky. Vedy prohlašují (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23):

Arjuna was advised to receive transcendental knowledge from the realized person by surrender, questions and service. Receiving transcendental knowledge is not like exchanging dollars; such knowledge has to be received by service to the spiritual master. As Brahmājī received the knowledge directly from the Lord by satisfying Him fully, similarly one has to receive the transcendental knowledge from the spiritual master by satisfying him. The spiritual master’s satisfaction is the means of assimilating transcendental knowledge. One cannot understand transcendental knowledge simply by becoming a grammarian. The Vedas declare:

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

“Transcendentální poznání se zjevuje pouze tomu, kdo je neochvějně oddán Pánovi a duchovnímu mistru.” Vztah mezi žákem a duchovním mistrem je věčný. Ten, kdo je nyní žákem, je budoucím duchovním mistrem. Nikdo však nemůže být pravým a autorizovaným duchovním mistrem, dokud nebude věrně následovat pokyny svého duchovního mistra. Brahmājī získal skutečné poznání jako žák Nejvyššího Pána a předal ho svému drahému žákovi Nāradovi, a stejně tak Nārada potom jako duchovní mistr předal toto poznání Vyāsovi a tak dále. Povrchní vztahy mezi takzvaným duchovním učitelem a takzvaným žákem, které jsou pouze formálního charakteru, se tedy dalece liší od vztahů Brahmy a Nārady nebo Nārady a Vyāsy. Vztah mezi Brahmou a Nāradou je skutečností, zatímco každý formální vztah je vztahem mezi podvodníkem a podvedeným. Zde se jasně uvádí, že Nārada měl nejen dobré chování a byl pokorný a poslušný, ale také byl velice disciplinovaný. Ten, kdo se nedokáže ovládat, zvláště co se týče pohlavního života, se nemůže stát ani žákem, ani duchovním mistrem. Člověk se nejprve musí naučit ovládat řeč, hněv, jazyk, mysl, žaludek a genitálie. Ten, kdo ovládl výše uvedené smysly, se nazývá gosvāmī. Nikdo se nemůže stát žákem ani duchovním mistrem, aniž se z něho stal gosvāmī. Takzvaný duchovní mistr, který neovládá své smysly, je podvodník a žák takového duchovního mistra je podvedený.

“Only unto one who has unflinching devotion to the Lord and to the spiritual master does transcendental knowledge become automatically revealed.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Such relationship between the disciple and the spiritual master is eternal. One who is now the disciple is the next spiritual master. And one cannot be a bona fide and authorized spiritual master unless one has been strictly obedient to his spiritual master. Brahmājī, as a disciple of the Supreme Lord, received the real knowledge and imparted it to his dear disciple Nārada, and similarly Nārada, as spiritual master, handed over this knowledge to Vyāsa and so on. Therefore the so-called formal spiritual master and disciple are not facsimiles of Brahmā and Nārada or Nārada and Vyāsa. The relationship between Brahmā and Nārada is reality, while the so-called formality is the relation between the cheater and cheated. It is clearly mentioned herewith that Nārada is not only well-behaved, meek and obedient, but also self-controlled. One who is not self-controlled, specifically in sex life, can become neither a disciple nor a spiritual master. One must have disciplinary training in controlling speaking, anger, the tongue, the mind, the belly and the genitals. One who has controlled the particular senses mentioned above is called a gosvāmī. Without becoming a gosvāmī one can become neither a disciple nor a spiritual master. The so-called spiritual master without sense control is certainly the cheater, and the disciple of such a so-called spiritual master is the cheated.

Brahmājīho bychom neměli považovat za dávno zesnulého praděda z této planety. Je nejstarším pradědem, ale je stále naživu, stejně jako i Nārada. Stáří obyvatel Brahmaloky je uvedeno v Bhagavad-gītě. Obyvatelé této malé planety Země si stěží dovedou představit délku pouhého jednoho Brahmova dne.

One should not think of Brahmājī as a dead great-grandfather, as we have experience on this planet. He is the oldest great-grandfather, and he is still living, and Nārada is also living. The age of the inhabitants of the Brahmaloka planet is mentioned in the Bhagavad-gītā. The inhabitants of this small planet earth can hardly calculate even the duration of one day of Brahmā.